असम UCC बहस: क्या राज्य लिव-इन रिलेशनशिप पर बैन लगा सकता है?

लेखक: देबांजन बोरठाकुर

सवाल सिर्फ़ यह नहीं है कि क्या कोई राज्य सरकार लिव-इन रिलेशनशिप पर बैन लगा सकती है। गहरा सवाल यह है: मॉडर्न सरकार बार-बार सहमति से रहने वाले बड़ों के बेडरूम में घुसने के लिए क्यों ललचाती है? भारत में, यह सवाल फिर से ज़रूरी हो गया है जब ऐसी खबरें आईं कि असम का प्रस्तावित यूनिफ़ॉर्म सिविल कोड बिल शादी, तलाक़, उत्तराधिकार और लिव-इन रिलेशनशिप को कवर करेगा। मुख्यमंत्री हिमंत बिस्वा सरमा ने कहा है कि बिल 26 मई को असम असेंबली में पेश किया जाएगा, जबकि अनुसूचित जनजातियों को कथित तौर पर इसके दायरे से बाहर रखा गया है।

सहमति से रहने वाले बड़ों के बीच लिव-इन रिलेशनशिप पर पूरी तरह बैन लगाने से लगभग निश्चित रूप से एक गंभीर संवैधानिक चुनौती का सामना करना पड़ेगा। भारत के सुप्रीम कोर्ट ने आर्टिकल 21, यानी जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार के तहत अंतरंग रिश्तों में बड़ों की पसंद की बार-बार रक्षा की है। एस. खुशबू बनाम कन्नियाम्मल (2010) में, कोर्ट ने शादी से पहले सेक्स की सार्वजनिक वकालत को अपराध मानने से इनकार कर दिया और कहा कि सामाजिक नापसंदगी अपने आप में क्रिमिनल लॉ का आधार नहीं बन सकती। इंद्र सरमा बनाम वी.के.वी. सरमा (2013) में, कोर्ट ने यह भी माना कि कुछ लिव-इन रिलेशनशिप, घरेलू हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा एक्ट, 2005 के सुरक्षा फ्रेमवर्क में आ सकते हैं।

राज्य साथ रहने के कुछ पहलुओं को रेगुलेट कर सकता है: उम्र, सहमति, धोखाधड़ी, घरेलू हिंसा, मेंटेनेंस, महिलाओं की सुरक्षा और बच्चों के अधिकार। लेकिन रेगुलेशन रोक नहीं है। एक राज्य रजिस्ट्रेशन लागू कर सकता है, सुरक्षा उपाय बना सकता है, ज़बरदस्ती करने पर सज़ा दे सकता है और शोषण को रोक सकता है। हालाँकि, वह सिर्फ़ यह घोषित नहीं कर सकता और न ही करना चाहिए कि दो काबिल वयस्कों को तब तक साथ रहने की इजाज़त नहीं है जब तक वे शादी न कर लें। ऐसा नियम राज्य की भूमिका को एक रक्षक से नैतिक देखरेख करने वाले में बदल देगा।

इतिहास बताता है कि जब राज्य निजी नज़दीकियों को रेगुलेट करता है, तो उसका लक्ष्य अक्सर नैतिकता के बजाय राजनीतिक कंट्रोल होता है। यह पैटर्न दुनिया भर में दिखता है: नस्लीय ऊँच-नीच को लागू करने वाले कानूनों से, जैसे कि US में एंटी-मिसजेनेशन कानून और दक्षिण अफ्रीका में अनैतिकता एक्ट, से लेकर आधुनिक धार्मिक और नैतिक पुलिसिंग तक, जैसे कि इंडोनेशिया और ईरान में शरिया कानून के तहत साथ रहने पर रोक। UK के पिछले कानूनों, भारत के सेक्शन 377 और युगांडा के कानूनों में LGBTQ+ पहचान का क्रिमिनलाइज़ेशन देखा गया है, यह दिखाता है कि बेडरूम पर पुलिसिंग एक ऐसा टूल है जिसका इस्तेमाल सरकारें सोशल नॉर्म्स लागू करने के लिए करती हैं।

पूरे समाज में, कंज़र्वेटिव लोग अक्सर फैमिली ऑर्डर, सेक्सुअल कंट्रोल, धार्मिक परंपरा और शरीर की पवित्रता पर ज़्यादा ज़ोर देते हैं। जोनाथन हैड्ट की मोरल फाउंडेशन थ्योरी इसे समझाने में मदद करती है: कंज़र्वेटिव लोग अथॉरिटी, लॉयल्टी और पवित्रता पर ज़्यादा मोरल ज़ोर देते हैं, जबकि लिबरल लोग नुकसान, फेयरनेस और लिबर्टी पर ज़्यादा ज़ोर देते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी कंज़र्वेटिव अथॉरिटेरियन हैं या सभी लिबरल मोरली प्रोग्रेसिव हैं। इसका मतलब है कि मोरल कॉन्फ्लिक्ट अक्सर तब होता है जब लोग अलग-अलग मोरल कम्पास का इस्तेमाल करते हैं। एक तरफ, लिव-इन रिलेशनशिप आज़ादी और एडल्ट ऑटोनॉमी की निशानी हैं। दूसरी तरफ, वे डिसऑर्डर, इम्प्योरिटी, फैमिली ब्रेकडाउन या वेस्टर्नाइज़ेशन की निशानी हो सकते हैं।

लेकिन जब नफ़रत की मोरल भावना कानून बन जाती है, तो लिबर्टी सिकुड़ जाती है। कई तानाशाही आंदोलन चुनावों पर रोक लगाकर नहीं, बल्कि करीबी रिश्ते, बोलचाल, कपड़े, खाना, सेक्सुअलिटी और मेलजोल को रेगुलेट करके शुरू होते हैं। महिलाओं की पसंद, अलग-अलग धर्मों के रिश्ते, क्वीर पहचान और शादी के बाद करीबी कल्चरल कंट्रोल की निशानी हो सकती है। फ्लोरिडा का तथाकथित “डोंट से गे” कानून, जिस पर 2022 में साइन किया गया था, उसने छोटी क्लास में सेक्सुअल ओरिएंटेशन और जेंडर पहचान पर क्लासरूम में पढ़ाई पर रोक लगा दी और बाद में यह केस और सेटलमेंट का विषय बन गया।

असम में, सवाल यह है कि क्या चिंता सच में कमजोर पार्टनर की सुरक्षा के बारे में है, या यह मोरल पुलिसिंग के बारे में है। अगर चिंता सुरक्षा की है, तो राज्य को घरेलू हिंसा के इलाज, महिलाओं के शेल्टर, कानूनी मदद, सेक्सुअल हेल्थ एजुकेशन, पुलिस की जवाबदेही और आर्थिक आज़ादी को मज़बूत करना चाहिए।

सेक्सुअलिटी पर बहस इमोशनली पावरफुल, मीडिया-फ्रेंडली और पोलराइजिंग होती है। वे मुश्किल सवालों से ध्यान हटा सकती हैं: बेरोज़गारी, हेल्थकेयर, शिक्षा, भ्रष्टाचार, इंफ्रास्ट्रक्चर, जेंडर हिंसा और इंस्टीट्यूशनल नाकामी। जब सरकार महिलाओं की रक्षा करने का दावा करती है, जबकि पूरे भारत में कई चुने हुए प्रतिनिधियों पर क्रिमिनल चार्ज लगे हैं, जिनमें कुछ मामलों में गंभीर चार्ज भी शामिल हैं, तो नैतिक आधार कमज़ोर हो जाता है। एसोसिएशन फॉर डेमोक्रेटिक रिफॉर्म्स ने बताया कि 2024 में नए चुने गए लोकसभा MPs में से 46% ने अपने खिलाफ क्रिमिनल केस घोषित किए थे। समाज को सावधान रहना चाहिए जब अनसुलझे नैतिक कमियों वाले पॉलिटिकल क्लास खुद को निजी नैतिकता का गार्डियन बना लेते हैं।

फिलॉसफी के हिसाब से, यह मुद्दा कम्युनिटी और आज़ादी के बीच सबसे पुराने झगड़े को छूता है। शादी एक कीमती इंस्टीट्यूशन है। बहुत से लोग इसे अपनी मर्ज़ी से चुनते हैं, और यह चुनाव सम्मान का हकदार है। लेकिन आज़ादी में शादी न करने का अधिकार भी शामिल है। जीन-पॉल सार्त्र और सिमोन डी बोउवोइर ने मशहूर तौर पर पारंपरिक शादी को खारिज कर दिया था, इसे एक ऐसे स्ट्रक्चर के तौर पर देखते हुए

भारतीय सभ्यता भी कभी उतनी यौन रूप से शुद्धतावादी नहीं रही, जितना आधुनिक नैतिकतावादी कभी-कभी दिखावा करते हैं। मार्था नुसबाम ने तर्क दिया है कि हिंदू परंपराओं ने ऐतिहासिक रूप से धर्म, अर्थ और काम की तिकड़ी: नैतिकता, सांसारिक व्यवस्था और आनंद के माध्यम से कामुकता को एक मान्यता प्राप्त स्थान दिया है। वह लिखती हैं कि प्रमुख धर्मों में से हिंदू धर्म ने अक्सर शरीर और उसके सुखों को एक केंद्रीय और सकारात्मक स्थान दिया है। ऐसा लगता है कि "भारतीय संस्कृति" के कुछ आधुनिक रक्षक भारत की बहुलतावादी और बनावटी परंपराओं की तुलना में विक्टोरियन शारीरिक शर्म से अधिक उधार लेते हैं।

आज़ादी का मतलब अराजकता नहीं है। कानून को स्पष्ट रूप से नाबालिगों की रक्षा करनी चाहिए। इसे जबरदस्ती, धोखा, तस्करी, घरेलू हिंसा, शोषण के बाद परित्याग और वित्तीय दुरुपयोग को दंडित करना चाहिए। इसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ऐसे संबंधों से पैदा हुए बच्चों को कलंकित न किया जाए। इसे असमान अनौपचारिक विवाहों में फंसी महिलाओं के लिए कानूनी उपाय प्रदान करने चाहिए। लेकिन एक बार जब लोग वयस्क हो जाते हैं और सहमति देते हैं, तो राज्य को अंतरंगता की कीमत के रूप में शादी के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए। यह रिश्तों को अंडरग्राउंड कर देगा, जिससे जल्दबाजी में शादियां होंगी, ज़बरदस्ती होगी, पुलिस परेशान करेगी और महिलाओं के लिए कमज़ोरी बढ़ेगी। यह शादी से पहले सेक्स से जुड़े कलंक को और बढ़ा सकता है, जिससे गर्भनिरोधक और कानूनी मदद मिलना मुश्किल हो जाएगा। जो समाज सेक्स को गंदा मानते हैं, वे अक्सर दोगले, असुरक्षित और दबे हुए हो जाते हैं। मुख्य नैतिक मुद्दा शादी से पहले सेक्स नहीं है, बल्कि यह है कि क्या लोग एक-दूसरे के साथ ईमानदारी, सहमति, सम्मान और देखभाल से पेश आते हैं। शादी प्यार को पवित्र बना सकती है, लेकिन यह अच्छे गुणों की गारंटी नहीं देती है, और कानून को यह मानना ​​चाहिए।

असम को, बाकी भारत की तरह, फ़ैमिली लॉ पर चर्चा करने का पूरा अधिकार है। लेकिन डेमोक्रेसी निजी ज़िंदगी पर ज़्यादातर लोगों की निगरानी नहीं है। संविधान नापसंद पसंद की रक्षा करता है क्योंकि लोकप्रिय पसंद को सुरक्षा की ज़रूरत नहीं होती है। अगर दो बड़े लोग साथ रहना चुनते हैं, तो समाज उन्हें मंज़ूर कर सकता है, नामंज़ूर कर सकता है, आशीर्वाद दे सकता है, उनके बारे में गपशप कर सकता है या उन्हें नज़रअंदाज़ कर सकता है। लेकिन राज्य को उन्हें अपराधी नहीं बनाना चाहिए। राज्य का काम ज़बरदस्ती अच्छा बनाना नहीं है। यह सम्मान की रक्षा करना, नुकसान को रोकना और इंसानों को अपने अधूरे रास्ते चुनने की गुंजाइश देना है।