एक नया शस्त्रागार

यदि पारंपरिक मीडिया जाति को संबोधित करते समय पीक-ए-बू खेलता है, तो नए जमाने का मीडिया आपसे अपनी आंखें खुली रखने की मांग करता है। जैसा कि डॉक्यूमेंट्री, द इनविजिबल अदर: कास्ट इन तमिल सिनेमा में कहा गया है, फिल्में अक्सर जातियों के नाम का उल्लेख करने से कतराती हैं और उनके पहनावे, हाव-भाव और भोजन को घटिया बताकर गलत तरीके से प्रस्तुत करती हैं। पा. रंजीत, मारी सेल्वराज और नागराज मंजुले जैसे फिल्म निर्देशकों और ओटीटी प्लेटफार्मों (जैसे नेटफ्लिक्स पर पावा कढ़ाइगल) पर जाति-आधारित सामग्री की तुलनात्मक रूप से व्यापक स्वीकृति के कारण, मीडिया जाति के प्रति संवेदनशील हो गया है। नए जमाने के मीडिया के खुलेपन और संवेदनशीलता पर ध्यान केंद्रित करने के साथ, कथाएँ अब जाति की वास्तविकताओं से छिप नहीं रही हैं।

एक अन्य माध्यम जिसने जातिगत संवेदनशीलता को सहजता से शामिल किया है वह है संगीत। "कुक्कू कुक्कू" के जाप से लेकर "लड़ाई सीख ले" तक थिरकने तक, जाति का विषय, जिसे कभी अकथनीय माना जाता था, अब वैश्विक कानों का हिस्सा है। अरिवु (द कास्टलेस कलेक्टिव), सुमीत समोस (द-लिट बॉय) और गिन्नी माही ("डेंजर चमार" फेम) जैसे लोकप्रिय संगीतकार न केवल प्लेलिस्ट पर राज करते हैं, बल्कि जाति-विरोधी भावनाओं का भी समर्थन करते हैं। इसी तरह, पराई अट्टम (जिससे परैयारों का नाम जुड़ा है) और गण (पहले केवल अंत्येष्टि में गाया जाता था) जैसी संगीत शैलियों को एक बार निम्न स्तर का करार दिया गया था, जिसे देवा, गण बाला, बुद्धर कलाईकुझु और ने लोकप्रिय संस्कृति में सम्माननीय कला रूपों के रूप में सफलतापूर्वक पुनः कल्पना की है। टी. एम. कृष्णा के संशोधनवादी कर्नाटक गीत।

जबकि फिल्मों और ओटीटी प्लेटफार्मों ने जाति-आधारित अन्याय का प्रतिनिधित्व करना शुरू कर दिया है, सोशल मीडिया एक और प्रभावशाली स्थान है जहां जाति संवेदीकरण पनप रहा है। लोकप्रिय यूट्यूब चैनल (नेशनल दस्तक, बेवजा सोसाइटी, कॉमरेड टॉकीज) और पॉडकास्ट (प्रोफेसर रविकांत के द्वारा माइंड योर बफेलो) छोटे, आकर्षक वीडियो और एपिसोड के माध्यम से दर्शकों को जातिवाद विरोधी के बारे में बताते हैं। दिलचस्प बात यह है कि अपनी सामग्री को व्यापक दर्शकों तक पहुंचाने के लिए, निर्माता स्थानीय भाषाओं का उपयोग करते हैं और क्षेत्रीय हास्य को शामिल करते हैं। इसके अलावा, सोशल मीडिया ने जाति-विरोधी सक्रियता की नेटवर्किंग और विविधीकरण की सुविधा प्रदान की है, जैसा कि दलित ह्यूमन राइट्स डिफेंडर्स नेटवर्क और नीलम सांस्कृतिक केंद्र में देखा गया है।

सोशल मीडिया पर रील्स और मीम्स जाति-विरोधी भावनाओं को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाते हैं और जातिगत भेदभाव के आसपास अतुल्यकालिक चर्चाओं को बढ़ावा देते हैं। बहुमुखी और मल्टीमॉडल, रीलें दर्शकों का ध्यान बनाए रखती हैं और व्यापक रूप से साझा की जाती हैं। लेकिन मीम्स के प्रभाव से बढ़कर कुछ नहीं। ट्रेंडिंग टेम्प्लेट को विचारोत्तेजक सामग्री के साथ जोड़कर, मीम्स दर्शकों को भावनात्मक और संज्ञानात्मक रूप से संलग्न करते हैं। स्थान, समय और भाषा से परे, मीम्स हास्य और गुमनामी की अनुमति देते हैं, जिससे वे जातिगत संवेदनशीलता को बढ़ावा देने के लिए स्वीकार्य माध्यम बन जाते हैं। इंस्टाग्राम पर @unsavoury. Indian.memes, @bahujan_memes और फेसबुक पर Badass बहुजन मेम्स जैसे पेजों के कई फॉलोअर्स हैं जो न केवल नियमित रूप से जाति-आधारित मुद्दों के प्रति संवेदनशील होते हैं बल्कि इसे सोशल मीडिया पर साझा करके संवेदनशीलता श्रृंखला को आगे भी बढ़ाते हैं।

सोशल मीडिया जाति संवेदीकरण में हाल ही में जोड़ा गया डिजिटल कला है। सिद्धेश गौतम (@bakeryप्रसाद), सुमित कुमार (@bakarmax) और राही पुण्यश्लोक (@artedkar) जैसे डिजिटल कलाकार लघु, एनिमेटेड रेखाचित्र, कॉमिक स्ट्रिप्स और अतियथार्थवादी कला के माध्यम से जाति के मुद्दों की पुनर्कल्पना करते हैं। इसके अतिरिक्त, समर्थ जैसे ग्राफिक कलाकार जाति-संबंधी विषयों के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए कॉमिक्स को एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में उपयोग करते हैं।

नवोन्मेषी नए युग के मीडिया प्रारूप अपने दर्शकों को इस प्रक्रिया में स्नेहपूर्वक शामिल करके जाति संवेदीकरण के लिए पारंपरिक दृष्टिकोण को पुन: व्यवस्थित करते हैं। लेकिन एक समस्या है: क्या वे वास्तव में तुरंत कार्रवाई करते हैं? नए जमाने का मीडिया लोगों को सामाजिक अन्याय के बारे में जागरूक करने में प्रभावी हो सकता है। हालाँकि, हम अक्सर ट्वीट्स, मीम्स और गानों को कुछ महीनों तक ट्रेंड में देखते हैं और फिर अंततः गायब हो जाते हैं। नए जमाने के मीडिया के माध्यम से जाति के मुद्दों पर संवेदनशीलता एक क्षणभंगुर घटना नहीं होनी चाहिए। बल्कि, इसे लोगों को जातिविहीन समाज के निर्माण में कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करना चाहिए।

CREDIT NEWS: telegraphindia