भारतीय 'सूफीवाद', सुधार और आत्मसात करने का एक आदर्श

नई दिल्ली (एएनआई): प्यार और मानवतावाद की अपनी सार्वभौमिक अपील के साथ जीवन के एक नैतिक और आध्यात्मिक तरीके के रूप में सूफीवाद को अपने इतिहास के शुरुआती चरणों से भारत में इसके विकास और प्रसार के लिए एक असाधारण अनुकूल आधार मिला। indoislamic.org की रिपोर्ट के अनुसार, भारत में रहस्यवाद की ओर एक मजबूत झुकाव था, जिसने वैदिक और उपनिषद साहित्य में अपनी स्पष्ट अभिव्यक्ति पाई और इस दृष्टिकोण ने देश में इस्लामी रहस्यवाद तक आसान पहुंच प्रदान की।

इसके अलावा, जाति कानूनों पर आधारित विशिष्ट सामाजिक और सांस्कृतिक व्यवस्था द्वारा सूफी आंदोलन के विकास को गति दी गई थी। जाति संरचना ने भारतीय समाज को उस गतिशील ऊर्जा से वंचित कर दिया था जो संकट के समय समाज को बनाए रखती है और उन्हें नई स्थितियों और चुनौतियों का जवाब देती है। बहुसंख्यक भारतीय आबादी को नागरिक जीवन की सभी सुविधाओं से वंचित कर दिया गया था, जिन्हें बहिष्कृत माना जाता था। रहस्यवादियों की आध्यात्मिक शैली, व्यापक मानवीय सहानुभूति और उनके धर्मशालाओं के वर्गहीन वातावरण ने भारतीय समाज के इन वंचित वर्गों को अपनी ओर आकर्षित किया। वे सवर्ण हिंदुओं द्वारा उन पर लगाए गए भेदभाव से खुद को मुक्त कर सकते थे। सूफियों ने लोगों को सामाजिक जीवन में कार्य सिद्धांत के रूप में तौहीद के इस्लामी सिद्धांतों का उदाहरण दिया।

सूफियों ने मुस्लिम राजनीतिक सत्ता की स्थापना से बहुत पहले ही भारत में अपना मिशन शुरू कर दिया था। उनकी 'सुलह-ए-कुल' की नीति और सरल और पवित्र तरीकों ने बड़ी संख्या में लोगों को इस्लाम की ओर आकर्षित किया। मलिक दीनार, जो मालाबार में इस्लाम के प्रसार के लिए जिम्मेदार थे, स्वयं इराक के प्रसिद्ध रहस्यवादी हसन अल बसरी के शिष्य थे। दीनार के साथ कई शिष्य थे, जिनमें से अधिकांश उनके अपने रिश्तेदार थे, इंडोइस्लामिक डॉट ओआरजी की रिपोर्ट।

बाद में, जब सूफीवाद मध्य पूर्व में एक पंथ के रूप में विकसित हुआ, तो कई सूफी भारत चले गए, और देश को विलायत नामक सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रों में विभाजित किया, उन्होंने विभिन्न हिस्सों में मठों की स्थापना करके एक गहन सामाजिक सुधार शुरू किया। वे समाज के निचले वर्गों के बीच पहले जातिगत वर्जनाओं के कारण और दूसरे भारतीय जनता के साथ संपर्क स्थापित करने की सुविधा के लिए रहते थे।

ऐसा प्रतीत होता है कि उत्तरी भारत पर घुरिदों की विजय से लगभग आधी सदी पहले, अलग-अलग मुस्लिम सांस्कृतिक समूहों ने देश में पैर जमा लिए थे। बहराइच में सैय्यद सालार मसूद के मकबरे के आसपास एक मुस्लिम बस्ती थी।

उत्तर प्रदेश और बिहार के कुछ शहरों में मुस्लिम मजार थे, जिनमें गोपामऊ में मीरन मुल्हिन (बदायूं), ख्वाजा मजदूद्दीन बिलग्रामी और लाला पीर और इमाम तकी (मनेर) महत्वपूर्ण थे। दक्षिण भारत में, मालाबार, मबार, गुजरात और कई अन्य स्थान विशेष रूप से सूफियों के जीवन और कार्यों के कारण मुस्लिम केंद्रों के रूप में विकसित हुए, न कि किसी राजनीतिक शक्ति के परिश्रम से।

लगभग सभी सूफी सम्प्रदायों के केंद्र भारत में थे। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती द्वारा भारत में स्थापित चिश्ती आदेश है। मध्ययुगीन और आधुनिक दोनों विद्वानों ने मुइनुद्दीन की प्रचुर प्रशंसा की है, लेकिन उनके प्रारंभिक जीवन के बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है। हालाँकि, वह सूफी गुणों का अवतार था और अपनी उत्कृष्ट आध्यात्मिक उपलब्धियों के लिए प्रसिद्ध था जिसमें चमत्कारों का प्रदर्शन भी शामिल था। वह निशापुर के एक प्रसिद्ध चिश्ती संत ख्वाजा उस्मान हरवानी के शिष्य थे। अधिकांश इतिहासकारों का कहना है कि ख्वाजा भारत आए और अजमेर में बस गए, जब पृथ्वी राज चौहान का शासन था।

फिर भी, सियार-अल-अरिफिन के लेखक मौलाना जमाली का कहना है कि ख्वाजा अजमेर में मुहम्मद गौरी द्वारा विजय प्राप्त करने के बाद बस गए और कुतुबुद्दीन ऐबक को वाइसराय के रूप में नियुक्त किया गया। कई लोगों ने मुईनुद्दीन के चरणों में इस्लाम स्वीकार कर लिया। मार्च 1236 ई. में अजमेर में उसकी मृत्यु हो गई। और उनका मंदिर न केवल चिश्तियों के लिए बल्कि उनके धर्म, जाति या पंथ के बावजूद सभी प्रकार के लोगों के लिए तीर्थ यात्रा का केंद्र बन गया, indoislamic.org की रिपोर्ट।

शेख हमीदुद्दीन नागौरी (d. 1276 A.D.) और कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी (d. 1235 A.D.), ख्वाजा मुइनुद्दीन के शिष्यों ने उत्तरी भारत में चिश्ती सिलसिला को लोकप्रिय बनाया। शेख बख्तियार के शिष्य शेख फरीदुद्दीन गंज प्रथम शकर (मृत्यु 1265) ने चिश्ती सिलसिला को एक संगठित आध्यात्मिक आंदोलन की गति प्रदान की। उन्होंने बड़ी संख्या में शिष्यों को प्रशिक्षित और प्रशिक्षित किया, जिन्होंने बाद में स्वतंत्र खानकाहों की स्थापना की और चिश्ती सिलसिला की शिक्षाओं का प्रसार किया। इनमें सबसे प्रमुख दिल्ली का हजरत निजामुद्दीन था। लगभग आधी सदी तक वे दिल्ली में रहे और काम किया। सभी प्रकार के पुरुष उनके पास गए और उनकी संगति में आध्यात्मिक शांति पाई।

अन्य प्रसिद्ध चिश्ती संत शेख नसीरुद्दीन (डी। 1356), ख्वाजा हुसैन, शेख अब्दुल कुद्दुस (डी। 1537) शेख जलाल तनेश्वरी, शेख अब्दुल अजीज, शेख सलीम और शेख गेसू डिराज हैं।

चिश्ती संत आमतौर पर पर्याप्त भोजन और आवास के बिना अत्यधिक गरीबी में रहते थे। उनमें से अधिकांश भक्तों द्वारा दिए गए दान पर रहते थे। उन्होंने उन शासकों के प्रति अवमानना ​​और उदासीनता का रवैया विकसित किया जो स्वयं को आध्यात्मिक रूप से उन्नत संतों के सामने विनम्र महसूस करते थे। शेख फरीद ने सैय्यद मौला को सलाह दी; "राजाओं और रईसों से दोस्ती मत करो। अपने घर में उनकी यात्रा को (अपनी आत्मा के लिए) घातक समझो। हर दरवेश जो राजाओं और रईसों से दोस्ती करता है, उसका अंत बुरी तरह से होगा।"

सुहरावर्दी सिलसिला भारत में शेख बहाउद्दीन ज़कारिया (डी. 1182 -83) द्वारा लगाया गया था, जिनकी रहस्यमय विचारधारा उनके चिश्ती समकालीनों से मौलिक रूप से भिन्न थी। वह एक सामान्य और संतुलित जीवन जीने में विश्वास करते थे - एक ऐसा जीवन जिसमें शरीर और आत्मा दोनों को समान देखभाल मिले। न तो उन्होंने स्वयं नित्य उपवास किया और न ही उन्होंने अपने से जुड़े लोगों को भूखे रहने और आत्म-पीड़ा करने की सलाह दी।

भारत में मुसलमानों के बसने के साथ ही विभिन्न सांस्कृतिक समूहों के बीच मेल-मिलाप और सामंजस्य एक तत्काल सामाजिक आवश्यकता बन गया। मुस्लिम रहस्यवादी, शासक नहीं, इस अवसर पर उठे और सिंथेटिक ताकतों को जारी किया, जिन्होंने सामाजिक, वैचारिक और भाषाई बाधाओं को समाप्त कर दिया, जिससे एक सामान्य सांस्कृतिक दृष्टिकोण के विकास में मदद मिली। उन्होंने सभी पंथों और पंथों के प्रति सहानुभूति और समझ का रवैया अपनाया।

हिंदू मुस्लिम रहस्यमय विचार

वास्तव में, हिंदू और मुस्लिम रहस्यमय विचारों के बीच सहमति और आत्मीयता के कई बिंदु हैं और वे न केवल दार्शनिक अटकलों के उच्च क्षेत्रों में बल्कि लोकप्रिय और भक्ति स्तरों पर समान सिद्धांतों और प्रवृत्तियों को प्रस्तुत करते हैं। अलबरूनी सांख्य में व्यक्त विचारों और सूफियों के रूपक के बारे में उनके विचारों के बीच समानता की ओर इशारा करता है! स्वर्ग की अवधारणा, मोक्ष (मुक्ति) के हिंदू सिद्धांतों और मुस्लिम और ईसाई रहस्यमय समानांतर के बीच और अबू यज़ीद बिष्टमी के सत्तामीमांसा और पतंजलि में इसी तरह के सिद्धांतों के बीच, indoislamic.org की रिपोर्ट

सूफियों का सर्वेश्वरवादी अद्वैतवाद या अद्वैत वेदांत और वाहदत अल वुजुद देवत्व, मनुष्य और ब्रह्मांड की अवधारणाओं की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। हालांकि दोनों सिद्धांतों में बुनियादी अंतर हैं, दोनों के लिए ईश्वरीय अस्तित्व, जो कि सभी का एकमात्र आधार है, खुद को दुनिया के रूप में प्रकट करता है और विविधताएं इसके स्वरूप के विभिन्न तरीकों के अलावा और कुछ नहीं हैं। परम अस्तित्व की इस आत्म-अभिव्यक्ति को विवर्त, प्रतिभा और प्रतिभा जैसे वेदांतिक शब्दों में कहा जाता है, जो वस्तुतः तजल्ली, जुहूर, अक्स और नुमुद की सूफी अवधारणाओं के समान हैं। सूफियों ने मनुष्य में आत्मा के साथ सर्वोच्च आत्मा की पहचान हमा उस्त या अनल हक की स्थिति में की, जो तत्वम-असि या अहम् ब्रह्मास्मि के वेदांतिक विचार के बहुत निकट है।

वेदांत और सूफीवाद दोनों में, हम शब्दावलियों में भी समानांतर सेट करते हैं। दोनों ही स्थितियों में झाना या मरिफत ही एकमात्र ऐसी अवस्था है जिसमें परम सत्य की अनुभूति की जा सकती है और इसके लिए मार्ग को मार्ग या तारिक कहा जाता है। स्वयं के परिवर्तन में क्रमिक चरणों को भूमिका या मकमह कहा जाता है। फना और बका की सूफी शर्तों के लिए, संबंधित वेदांतिक शब्द निर्विकल्प समाधि और मुक्ति हैं। अन्य शर्तें इस प्रकार हैं:

निर्गुण ब्रह्मम-दत अल मुतलक

व्यक्त अव्यक्त - ज़ाहिर बातिन

निरुपहिका सुपाधिका - मुतलक, मुक़ायद

साईं और सत्यम - हक व हकीकत

साधक और सिद्ध - सालिक और वासिल

ध्यान और धारणा - दिक्र वा मुरकाबा

सत्यसा सत्यम- हकीकत अल हकैक

ज्योतिष ज्योति - नूर अल अनवर

जाहिरा तौर पर, उपनिषदों के सिद्धांतों के असंबद्ध समानताएं अल ग़ज़ाली के सांसारिक और आध्यात्मिक के बीच के अंतर में, अल हुजवीरी के मानव और दैवीय ज्ञान के बीच के अंतर और कुछ सूफ़ी मार्गों में पाए जाने वाले निरपेक्ष के वंश के सिद्धांत में पाई जाती हैं।9

यह सुझाव दिया गया है कि हिंदू और मुस्लिम रहस्यवाद के बीच कुछ समानताएं हिंदू शिक्षा केंद्रों पर प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष मुस्लिम प्रभाव से समझाई जा सकती हैं जहां वेदांत को शंकराचार्य (डी। 820) द्वारा विकसित और व्यवस्थित किया गया था और रामानुज (डी.एल.) द्वारा शास्त्रीय भक्ति 137)।

जैसा कि ए बार्थ ने बताया है, ठीक दक्खन के उन हिस्सों में जहां शुरुआती अरब यात्रियों ने अपने उपनिवेश स्थापित किए थे, नौवीं से बारहवीं शताब्दी तक शंकर, रामानुज, अनंततीर्थ और बसव के नामों से जुड़े महान धार्मिक आंदोलनों ने आकार लिया। और जिनमें से अधिकांश ऐतिहासिक संप्रदाय आए और जिनके लिए हिंदू धर्म बहुत बाद की अवधि तक कुछ भी समान नहीं प्रस्तुत करता है। 10 हालांकि, कई इतिहासकार शंकर और उनके सिद्धांत पर मुस्लिम प्रभाव के दृष्टिकोण को यह कहते हुए खारिज करते हैं कि सिद्धांत पहले से ही वेदों में थे। और उपनिषद और शंकर केवल उन छिपे हुए आदर्शों को बाहर ला रहे थे और उन्हें एक नया जीवन दे रहे थे। भट्टचटर्जी अधिक सही हैं जब वे सुझाव देते हैं: ".... हालांकि हिंदू धर्म पर ईसाई और मुस्लिम प्रभाव की सटीक सीमा का आकलन करना मुश्किल है, निश्चित रूप से दक्खन में प्रारंभिक मुस्लिम बस्तियों की अवधि में हिंदू धर्म में एक ईश्वरवादी आग्रह है जो पाता है शंकर के बाद आने वाले कई वेदान्तिक लेखकों में शक्तिशाली अभिव्यक्ति।"

इस्लाम के रहस्यमय विचार और सूफी जीवन पद्धति भारतीय मन को इतनी आकर्षित कर रही थी कि ब्राह्मण भी इसके प्रभाव से अप्रभावित नहीं रहे। प्रो. एस्सर सुनीति कुमार चटर्जी लिखते हैं: "हम चैतन्य की सोलहवीं शताब्दी की जीवनी में से एक से सीखते हैं कि पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी में, ब्राह्मण क्लीन शेव होने के बजाय दाढ़ी रखने, बड़ी छड़ी के साथ चलने जैसे विषम तरीके अपना रहे थे। फारसी पढ़ना और मटनवी पढ़ना, और ये जीवनी के लेखक को पसंद नहीं थे, और उन्होंने उन्हें कलि या लौह युग की बुराइयाँ कहा।'

सूफियों ने अक्सर शासकों के अनुचित व्यवहार की तीखी आलोचना की और उन्हें प्रजा के साथ निष्पक्ष और न्यायसंगत व्यवहार करने के लिए राजी किया। मियां अब्दुल्ला अजोधानी ने खुले तौर पर सुल्तान सिकंदर लोधी (1498-1517) के कुछ मंदिरों और पवित्र स्थानों को तोड़ने के प्रयासों की निंदा की। जब मुहम्मद बिन तुगलक ने खुद को सुल्तान-ए-आदि (द जस्ट सुल्तान) का खिताब दिया, तो शेख शहाबुद्दीन हक ने यह कहते हुए उनकी आलोचना की, "जो अन्याय करते हैं, उन्हें न्यायी नहीं कहा जा सकता है।" हजरत निजामुद्दीन बादशाहों की संगति से परहेज करते थे। उनके जीवनकाल में सात शासक दिल्ली के सिंहासन पर चढ़े लेकिन उन्होंने उनमें से किसी से भी मुलाकात नहीं की। जब अलाउद्दीन खिलजी ने उनसे मिलने का फैसला किया तो उन्होंने कहा: "मेरी धर्मशाला के दो दरवाजे हैं, अगर सुल्तान एक से प्रवेश करता है तो मैं दूसरे दरवाजे से भाग जाऊंगा।" शेख अब्दु रहमान नक्शबंदी ने औरंगज़ेब द्वारा उन्हें प्रदान की गई भूमि से इनकार कर दिया।

सूफी संतों का आमतौर पर गैर-मुस्लिमों द्वारा बहुत सम्मान किया जाता था, जो उनके साथ विश्वास और श्रद्धा की गहरी भावना के साथ व्यवहार करते थे। अजमेर के ख्वाजा मुइनुद्दीन और चिश्ती आदेश के अन्य संतों को हिंदुओं द्वारा बहुत सम्मानित किया गया था जो अब भी मुसलमानों की तरह अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए उनके मंदिरों में जाते हैं। सैय्यद सुल्तान अहमद के बड़ी संख्या में हिंदू अनुयायी थे, जो उन्हें लखीदतदा कहते थे। लाला शाह बाज कलंदर सुहरावर्दी को हिन्दू राजा भारती कहकर बुलाते थे। जब सिंध के हिंदू, कलहोरा राजाओं के उत्पीड़न के तहत अपने जीवन और विश्वास को बचाने के लिए बड़ी संख्या में भाग रहे थे, उनमें से कई को शेख इनायत शाह ने आश्रय दिया था। सभी समुदाय 19 बाबा फरीद का सम्मान करते थे और पंजाबी भाषा में उनकी भक्ति रचना को सिख धर्म के आदिग्रंथ में शामिल किया जाना इस बात का गवाह है। छत्रपति शिवाजी और उनका परिवार दक्कन के सूफियों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था।

ईश्वर की एकता और मनुष्य के भाईचारे की सूफी शिक्षाओं से हिंदू मन काफी हद तक प्रभावित हुआ। "तथ्य यह है कि," निजामी कहते हैं, "चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी में भक्ति आंदोलन के धार्मिक नेता हिंदू समाज के निचले तबके से आए थे - एक वर्ग जो मुस्लिम रहस्यवादियों से गहराई से प्रभावित था और उनका खानकाह जीवन उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है।" हिंदू धर्म के लंबे इतिहास में शायद पहले कभी भी धार्मिक नेता समाज के उन तबकों से नहीं निकले, जिनसे चैतन्य, कबीर, नानक, धन्ना, दादू और अन्य लोग जुड़े थे।

यह, भारत में इस्लाम के प्रसार के साथ, सूफीवाद दो समुदायों के बीच सहानुभूतिपूर्ण अंतर-संबंध के एक प्रमुख माध्यम के रूप में काम करता रहा, और इस्लाम की सच्ची भावना, इसके उच्च मूल्यों और सार्वभौमिकता के सिद्धांतों को सामने लाया! समानता और भाईचारा और हिंदू समाज के नोटिस के लिए इसका सक्रिय यथार्थवादी दृष्टिकोण। हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सहानुभूति और सामुदायिक भावना का एक नया चैनल तब खुला जब सूफियों ने अपनी स्थानीय भाषाओं में रहस्यमय और भक्ति गीतों की रचना शुरू की, जिनका उपयोग विश्वास और ईश्वर के प्रेम और उच्च नैतिक मूल्यों के प्रचार के लिए एक साधन के रूप में किया गया।

सूफियों ने प्रत्येक लोक भाषा को साहित्य के अपने खजाने के साथ एक स्वतंत्र मानक भाषा में बदल दिया। सिंधी में, शाह लतीफ बिधाई (डी। 1690); पंजाबी में, बाबा फरीद, सैय्यद शाह वारिस, सुल्तान बाबा और अली हैदर; हिंदी और उर्दू में, अमीर खुसरो, मुल्ला दाऊद, गेसू दरस और मलिक मुहम्मद जायसी; बंगाली में, जलालुद्दीन तबरीज़ी और दौलत काज़ी; गुजराती में शेख गंज अल अलानी, सैय्यद बुरहानुद्दीन और कश्मीरी में महमूद गनी और ख्वाजा हबीबुल्लाह ने क्षेत्रीय भाषा और साहित्य के विकास में व्यापक योगदान दिया था। (एएनआई)