एकात्म मानववाद भाजपा का मूल दर्शन: संघियों के लिए इसका क्या मतलब है?

अपने संविधान के तीसरे पृष्ठ पर, भाजपा अपनी सदस्यता की शर्तें बताती है: "18 वर्ष या उससे अधिक का कोई भी भारतीय नागरिक जो संविधान के अनुच्छेद II, III और IV को स्वीकार करता है, एक लिखित घोषणा करने पर… सदस्य बन जाएगा"। बी जे पी। वे कौन सी चीज़ें हैं जो लिखित घोषणा करने के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण हैं?
भाजपा संविधान का अनुच्छेद II इस प्रकार समाप्त होता है: "पार्टी कानून द्वारा स्थापित भारत के संविधान और समाजवाद, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र के सिद्धांतों के प्रति सच्ची आस्था और निष्ठा रखेगी"। अनुच्छेद IV में कहा गया है कि पार्टी "शोषण से मुक्त समतावादी समाज की स्थापना के लिए सामाजिक-आर्थिक मुद्दों पर गांधीवादी दृष्टिकोण" के लिए प्रतिबद्ध है। इसमें कहा गया है कि "पार्टी आर्थिक और राजनीतिक शक्ति के विकेंद्रीकरण के लिए खड़ी है"।

पार्टी के वास्तव में आचरण करने के तरीके में ये मामले कहां आते हैं? यह देखना दिलचस्प होगा, लेकिन यह किसी और समय के लिए है। अनुच्छेद III, इस कॉलम का विषय, एक पंक्ति है जिसमें लिखा है "एकात्म मानववाद पार्टी का मूल दर्शन होगा"।

एकात्म मानववाद 22 से 25 अप्रैल, 1965 के बीच दीन दयाल उपाध्याय द्वारा मुंबई में दिए गए चार व्याख्यानों का विषय है। उपाध्याय के पास बीए की डिग्री थी और वह आरएसएस के इन-हाउस पांचजन्य में पत्रकार थे। जब उन्होंने ये व्याख्यान दिए तब उनकी उम्र लगभग 50 वर्ष थी और उनके व्याख्यान देने के कुछ साल बाद वे जनसंघ (भाजपा के पूर्ववर्ती) के अध्यक्ष बन गए। उपाध्याय द्वारा प्रस्तुत तर्क का सारांश निम्नलिखित है:

*भारत की समस्याओं का कारण राष्ट्रीय अस्मिता की उपेक्षा है। राष्ट्र एक व्यक्ति की तरह है और अगर इसकी प्राकृतिक प्रवृत्ति की उपेक्षा की जाती है या दबा दिया जाता है तो यह बीमार हो जाता है। आज़ादी के सत्रह साल बाद, भारत इस बारे में अनिश्चित था कि वह विकास की दिशा में क्या दिशा लेगा। स्वतंत्रता की सार्थकता तभी है जब वह संस्कृति को व्यक्त करने का साधन हो।

*भारत में फोकस प्रासंगिक समस्याओं पर था: आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक। इसका कारण यह था कि भारत ने पश्चिमी विज्ञान के साथ-साथ आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांतों को देखने का पश्चिमी तरीका अपनाया। पश्चिमीकरण भारतीयों के लिए प्रगति का पर्याय था। हालाँकि, पश्चिम राष्ट्रवाद, लोकतंत्र और समाजवाद में सामंजस्य बिठाने में असमर्थ था। ये मूलतः पश्चिमी आदर्श थे और ये सभी एक-दूसरे के विरोधी थे। ये विचारधाराएँ सार्वभौमिक नहीं थीं और उन लोगों और संस्कृतियों की सीमाओं से मुक्त नहीं थीं जिन्होंने इन वादों को जन्म दिया। आयुर्वेद ने कहा कि हमें स्थानीय बीमारियों का स्थानीय इलाज ढूंढना होगा। क्या भारतीय संस्कृति विश्व को कोई समाधान दे सकती है?

*भारतीय संस्कृति में धर्म को सर्वोपरि स्थान दिया गया है। धर्म एक प्राकृतिक नियम है जो शाश्वत और सार्वभौमिक रूप से लागू होता है। धर्म वह नैतिकता है जो हमें सिखाती है कि झूठ मत बोलो, मत लड़ो। जब प्रकृति धर्म के सिद्धांतों के अनुसार निर्देशित होती है, तो संस्कृति और सभ्यता होती है।

*धर्म कार्यपालिका, विधायिका और न्यायपालिका से भी ऊंचा है। यह लोगों से भी ऊंचा है. यदि 450 मिलियन भारतीयों में से, एक को छोड़कर सभी ने किसी चीज़ के लिए मतदान किया, तो यह तब भी गलत होगा यदि यह धर्म के विरुद्ध हो। लोगों को धर्म के विरुद्ध कार्य करने का कोई अधिकार नहीं है। संविधान में शब्द "धर्मनिरपेक्षता" और "धर्मनिर्पेक्ष" (धर्मनिरपेक्षता के लिए हिंदी वाक्यांश जिसका अर्थ है "वह जो धर्म पर निर्भर नहीं है") गलत और बुरे हैं क्योंकि धर्म राज्य के लिए एक आवश्यक शर्त है। जो चीज़ धर्म पर आधारित नहीं है वह अस्वीकार्य है, और इसलिए धर्मनिरपेक्षता घातक रूप से त्रुटिपूर्ण थी। राष्ट्रीय एकता भारत का धर्म है; इसलिए विविधता समस्याग्रस्त थी। इस कारण से, भारत के संविधान को संघीय से एकात्मक में बदलने की आवश्यकता है, जिसमें राज्यों के लिए कोई विधायी शक्तियाँ न हों, केवल केंद्र के लिए हों। समाज के व्यक्तियों और संस्थाओं के बीच संघर्ष पतन और विकृति का प्रतीक है। व्यक्ति और राज्य के बीच प्रतिकूल संबंध को प्रगति के कारण के रूप में देखना पश्चिम की गलती थी। व्यक्ति शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा से बना था। मनुष्य का जन्म आत्मा के साथ होता है।

व्यक्तित्व, आत्मा और चरित्र एक दूसरे से भिन्न हैं। व्यक्ति की आत्मा व्यक्तिगत इतिहास से अप्रभावित रहती है। इसी प्रकार, राष्ट्रीय संस्कृति को इतिहास द्वारा लगातार संशोधित किया जाता है। संस्कृति में अच्छी और सराहनीय समझी जाने वाली सभी चीज़ें शामिल हैं, लेकिन वे राष्ट्रीय आत्मा "चिति" को प्रभावित नहीं करती हैं। भारत की राष्ट्रीय आत्मा मौलिक और केंद्रीय है। चिति सांस्कृतिक उन्नति की दिशा निर्धारित करती है। यह फ़िल्टर करता है कि संस्कृति से क्या बाहर रखा जाना चाहिए।

*समाज चेतन है और समाज में शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा होती है। कुछ पश्चिमी लोग इस सत्य को स्वीकार करने लगे थे। उनमें से एक, विलियम मैकडॉगल ने कहा कि एक समूह के पास एक दिमाग और एक मनोविज्ञान होता है, एक व्यक्ति की तरह सोचने और कार्य करने के अपने तरीके होते हैं। समाज की एक जन्मजात प्रकृति होती है जो उसके इतिहास पर आधारित नहीं होती। घटनाएँ इस पर प्रभाव नहीं डालतीं। यह समूह प्रकृति व्यक्तियों में आत्मा की तरह है, इतिहास से भी अप्रभावित है। यह समूह मानसिकता भीड़ मानसिकता की तरह है लेकिन लंबी अवधि में विकसित हुई है। राष्ट्र को आदर्श और मातृभूमि दोनों की आवश्यकता होती है और तभी वह राष्ट्र होता है। राज्य इस राष्ट्र की रक्षा के लिए मौजूद है आयन, जिसका एक आदर्श और एक मातृभूमि है।

चारों व्याख्यानों का यही संदेश था। इन सबका मतलब क्या है, ये समझ पाना आसान नहीं है. उदाहरण के लिए, मन और बुद्धि के बीच क्या अंतर है? आत्मा क्या है? ये तीन चीज़ें एक शरीर से अलग कैसे हैं? इस वाक्य का वास्तव में क्या अर्थ है कि "व्यक्तित्व, आत्मा और चरित्र सभी एक दूसरे से भिन्न हैं"? और इसमें किसी राजनीतिक दल और सरकार की क्या भूमिका है? राष्ट्रीय आत्मा, "चिति", और समूह मन वैज्ञानिक घटनाएँ नहीं हैं और विलियम मैकडॉगल के कार्य विज्ञान नहीं हैं (उन्होंने सोचा, जैसा कि उपाध्याय ने किया था, कि मन ने विकास को प्रभावित किया)। किसी को आश्चर्य होता है कि कितने भाजपा सदस्य जो लिखित घोषणापत्र पर हस्ताक्षर करते हैं और कहते हैं कि वे एकात्म मानववाद को अपने "बुनियादी दर्शन" के रूप में स्वीकार करते हैं, वास्तव में समझते हैं कि उन्होंने क्या स्वीकार किया है।

Aakar Patel