विकसित हो रहा विचार

अयोध्या में राम मंदिर के उद्घाटन समारोह पर सार्वजनिक चर्चा में दो बुनियादी सवालों पर गंभीरता से ध्यान नहीं दिया गया है। पहला, क्या एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए किसी विशुद्ध धार्मिक आयोजन में भाग लेना उचित है? दूसरा, क्या धर्म और राज्य सत्ता का यह मिश्रण जमीनी स्तर पर समुदायों और समूहों के मूल्यों, धारणाओं और संवेदनाओं को प्रभावित करता है?

ये दो प्रश्न एक नैतिक विचार के रूप में धर्मनिरपेक्षता के भविष्य के प्रक्षेप पथ के बारे में एक गंभीर सार्वजनिक चिंता का प्रतीक हैं, जिसने राजनीति के एक टेम्पलेट के रूप में, 2014 के बाद भारत में अपना चुनावी महत्व खो दिया है। भारतीय जनता पार्टी नेतृत्व पहले ही घोषणा कर चुका है कि भारतीय राजनीति में धर्मनिरपेक्षता का कोई स्थान नहीं है। दिलचस्प बात यह है कि विपक्ष ने चुपचाप इस विवादास्पद दावे को स्वीकार कर लिया है। अधिकांश गैर-भाजपा दल 'धर्मनिरपेक्ष' संगठनों के रूप में पहचाने जाना नहीं चाहते हैं जैसे कि धर्मनिरपेक्षता एक अपमानजनक शब्द है।

धर्मनिरपेक्षता के प्रति राजनीतिक वर्ग के इस उदासीन रवैये के बावजूद, यह अभी भी एक राष्ट्र के रूप में हमारे सामूहिक अस्तित्व में एक अनिर्दिष्ट, फिर भी परिभाषित, सामाजिक-नैतिक मूल्य के रूप में जीवित है। ठीक इसी कारण से, जमीनी स्तर पर धर्मनिरपेक्षता की रोजमर्रा की अभिव्यक्तियों को व्यवस्थित तरीके से तलाशने की जरूरत है।

विश्लेषण के लिए, आइए उपनिवेशवाद के बाद के भारतीय संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता शब्द के दो परस्पर संबंधित अर्थों पर नजर डालें। सबसे पहले, धर्मनिरपेक्षता को राज्य की नीति और समुदायों के धार्मिक मामलों के बीच एक विभाजन रेखा के संबंध में समझा जाता है। राज्य से अपेक्षा की जाती है कि वह राजनीतिक सिद्धांतकार राजीव भार्गव जिसे प्रासंगिक धर्मनिरपेक्षता कहते हैं, उसका अभ्यास करने के लिए एक 'सैद्धांतिक दूरी' बनाए रखे। संविधान राज्य को धर्म के साथ सकारात्मक लेकिन धर्मनिरपेक्ष तरीके से जुड़ने के लिए प्रोत्साहित करता है। इस योजना में धर्म को राष्ट्र के सांस्कृतिक जीवन के एक अविभाज्य घटक के रूप में मान्यता दी गई है।

संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता की इस मानक कल्पना और धर्मनिरपेक्षता की राजनीति में अंतर है। भाजपा सहित राजनीतिक दलों ने बाबरी मस्जिद के बाद की अवधि में अपनी चुनावी लामबंदी को वैध बनाने के लिए धर्मनिरपेक्षता को अपनाया। कांग्रेस के नेतृत्व वाले खेमे ने भाजपा की सांप्रदायिक हिंदुत्व की राजनीति को खारिज करने के लिए गर्व से खुद को धर्मनिरपेक्ष बताया। दूसरी ओर, भाजपा ने धर्मनिरपेक्षता को भी नहीं छोड़ा। इसने धर्मनिरपेक्षता के अपने संस्करण - समानता की धर्मनिरपेक्षता - को उजागर करने के लिए स्व-घोषित धर्मनिरपेक्ष दलों की उनके छद्म धर्मनिरपेक्षता के लिए आलोचना की।

2014 के बाद के युग में राजनीति के प्रमुख आख्यान के रूप में हिंदुत्व-संचालित राष्ट्रवाद के उदय ने एक दिलचस्प तरीके से धर्मनिरपेक्ष-सांप्रदायिक बाइनरी को मौलिक रूप से बदल दिया है। भाजपा ने हिंदुत्व को भारतीयता की परिभाषित विशेषता के रूप में स्थापित किया। उसी समय, राजनीतिक व्यवस्था के आमूल-चूल पुनर्गठन की एक अजीब और अत्यधिक अस्पष्ट प्रक्रिया शुरू हुई जिसे मोटे तौर पर उपनिवेशवाद से मुक्ति के रूप में वर्णित किया जा सकता है। भाजपा नेता अक्सर धर्मनिरपेक्षता को पश्चिमी विचार के रूप में खारिज करने के लिए हिंदुत्व और उपनिवेशवाद से मुक्ति के प्रति अपनी प्रतिबद्धता व्यक्त करते हैं। इसने गैर-भाजपा दलों के लिए एक गंभीर बौद्धिक चुनौती खड़ी कर दी है। उन्होंने अभी तक अपनी राजनीति की विशिष्ट प्रकृति को परिभाषित करने के लिए धर्मनिरपेक्षता का कोई विकल्प विकसित नहीं किया है।

राम मंदिर उद्घाटन समारोह पर हालिया बहस में यह दुविधा स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है। भाजपा इस अवसर का उपयोग अपने सावधानीपूर्वक पोषित हिंदुत्व क्षेत्र को मजबूत करने के लिए करना चाहेगी। पार्टी नेता निश्चित रूप से तकनीकी रूप से वैध तर्क दे सकते हैं कि मंदिर-उद्घाटन समारोह एक सांस्कृतिक कार्यक्रम है और इसमें उनकी सक्रिय भागीदारी संवैधानिक जनादेश का उल्लंघन नहीं करती है। इस मामले में धर्म और संस्कृति के बीच की पतली विभाजन रेखा को आसानी से अपनाया जा सकता है। हालाँकि, विपक्ष इस मुद्दे पर अनभिज्ञ है। भाजपा द्वारा राम मंदिर को नए राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अपनाने की संभावना का मुकाबला करने के लिए उसके पास कोई राजनीतिक भाषा नहीं है।

हालाँकि, भाजपा की जीत और विपक्ष की बौद्धिक विफलता को भारतीय संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता की व्यवहार्यता का आकलन करने के लिए अतिरंजित नहीं किया जाना चाहिए। विचार और आदर्श, जो सभी धार्मिक समूहों और समुदायों (उन व्यक्तियों सहित, जो किसी भी धर्म से जुड़े नहीं रहना चाहते हैं) के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करते हैं, धर्मनिरपेक्षता के एक विशिष्ट भारतीय स्वरूप को रेखांकित करते हैं। गांधीवादी धारणा, सर्व धर्म सम भाव, जो सभी धर्मों की आध्यात्मिक एकता पर प्रकाश डालती है, इस संबंध में एक अच्छा उदाहरण है। समकालीन भारतीय विचारक जैसे सुदीप्त कविराज, आशीष नंदी, टी.एन. मदन और पार्थ चटर्जी इस रोजमर्रा की धर्मनिरपेक्षता को हमारे उत्तर-औपनिवेशिक सार्वजनिक जीवन के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक के रूप में पहचानते हैं।

इस लोगों की धर्मनिरपेक्षता की दो विशेषताएं हमारी चर्चा के लिए महत्वपूर्ण हैं। सबसे पहले, भारतीय समुदाय उत्तर-औपनिवेशिक भारत की धार्मिक और सांस्कृतिक विविधता को एक मूल सिद्धांत के रूप में पहचानते हैं। सीएसडीएस-लोकनीति द्वारा 2019 में किए गए राष्ट्रीय चुनाव अध्ययन से पता चलता है कि उत्तरदाताओं का भारी बहुमत दावा करता है कि भारत केवल हिंदू समुदाय का नहीं है। वास्तव में, हिंदू उत्तरदाताओं की एक बड़ी संख्या (74%) इस विचार से सहमत नहीं थी कि भारत ऐसा हो सकता है

CREDIT NEWS: telegraphindia