पूर्वोत्तर भारत में आदिवासी पहचान पर बहस: सूची से हटाने की राजनीति और उसके प्रभाव

Tripura : 500 से ज़्यादा समुदायों के 1.5 लाख आदिवासी पुरुष और महिलाएं दिल्ली के लाल किले के मैदान में इकट्ठा हुए। मौका था बिरसा मुंडा की याद में मनाया जाने वाला साल; यह इवेंट, जनजाति सांस्कृतिक समागम, RSS से जुड़े जनजाति सुरक्षा मंच ने ऑर्गनाइज़ किया था।

वहां पारंपरिक डांस, भगवा बैनर, मूलनिवासी गौरव पर भाषण और एक साफ़ पॉलिटिकल मैसेज था: जो आदिवासी ईसाई या इस्लाम धर्म अपनाते हैं, उनसे शेड्यूल्ड ट्राइब का स्टेटस वापस ले लिया जाना चाहिए, भले ही उन्हें रिज़र्वेशन का फ़ायदा मिलता रहे।

इस जमावड़े को एक कल्चरल सेलिब्रेशन के तौर पर बेचा गया। लेकिन असली कहानी मांग थी। सालों तक, यह विचार कि ईसाई या इस्लाम धर्म अपनाने से आदिवासियों को ST के फ़ायदों से डिसक्वालिफ़ाई कर दिया जाना चाहिए, पैम्फलेट, RSS से जुड़े कॉन्फ्रेंस और इलाके की बहसों में किनारे पर रहा।

24 मई को, यह लाल किले की छाया में, बिरसा मुंडा को अपना अजीब मैस्कॉट बनाकर, सामने आया।

भारतीय राजनीति में किनारे की मांगें आम हैं। ज़रूरी यह है कि वे मेनस्ट्रीम में कब आते हैं। और यह बदलाव नॉर्थईस्ट इंडिया से ज़्यादा खतरनाक कहीं नहीं है, जहाँ ट्राइब, एथनिसिटी, ज़मीन, आस्था और पॉलिटिकल आइडेंटिटी एक नाज़ुक, लेयर्ड बैलेंस में मौजूद हैं।

सवाल अब सिर्फ़ रिज़र्वेशन का नहीं है। यह इस बारे में है कि मॉडर्न इंडिया में ट्राइबल आइडेंटिटी को कौन डिफाइन करेगा।

ट्राइबल पॉलिटिक्स की नई वोकैबुलरी

हिस्टॉरिकली, इंडिया में ट्राइबल पॉलिटिक्स ज़मीन, ऑटोनॉमी, ट्रेडिशनल राइट्स और सर्वाइवल के बारे में थी। चाहे नागा, मिज़ो, कुकी, गारो, खासी, बोडो, त्रिपुरी, संथाल, मुंडा या भील हों, ट्राइबल रेजिस्टेंस की जड़ ज़मीन, इज्ज़त, गवर्नेंस और बाहरी दबदबे से बचाव थी – धार्मिक पहचान में नहीं।

कॉलोनियल इंडिया में, ट्राइबल बगावत ज़मीन से अलग होने, एक्सप्लॉइटिंग टैक्स, मिशनरी दखल और ट्रेडिशनल अथॉरिटी के खत्म होने पर हुई। पोस्टकॉलोनियल इंडिया में, ट्राइबल पॉलिटिक्स स्टेटहुड मूवमेंट, ऑटोनॉमी की मांगों, कॉन्स्टिट्यूशनल प्रोटेक्शन, फॉरेस्ट राइट्स और कल्चरल प्रोटेक्शन के इर्द-गिर्द घूमती थी।

आज, एक अलग तरह की शब्दावली उस पॉलिटिकल स्पेस में आ रही है: धर्म बदलना, सभ्यता की पहचान, डेमोग्राफिक चिंता, धार्मिक सच्चाई और कल्चरल नेशनलिज़्म।

यह बदलाव सबसे ज़्यादा सेंट्रल इंडिया में दिख रहा है, जहाँ बड़े हिंदुत्व आंदोलन से जुड़े संगठनों ने आदिवासी समुदायों के बीच स्कूल, हॉस्टल, हेल्थ कैंप और कल्चरल प्रोग्राम का एक मज़बूत इंफ्रास्ट्रक्चर बनाया है।

वनवासी कल्याण आश्रम (VKA), जो 1952 में RSS से जुड़ा है, दशकों से आदिवासी इलाकों में काम कर रहा है, और इस विचार को बढ़ावा दे रहा है कि आदिवासी समुदाय एक बड़ी हिंदू सभ्यता का एक अटूट हिस्सा हैं।

पॉलिटिकल मकसद साफ़ है: आदिवासी पहचान पर अब मुख्य रूप से संवैधानिक अधिकारों या स्वदेशी ऑटोनॉमी के मामले में चर्चा नहीं की जाती है, बल्कि कल्चरल इंटीग्रेशन और राष्ट्रीय धार्मिक पहचान के मामले में चर्चा की जाती है।

नॉर्थईस्ट में, यह बदलाव एक जैसा नहीं है। त्रिपुरा और असम में, जहाँ आदिवासी आबादी बड़ी गैर-आदिवासी और हिंदू आबादी के साथ रहती है, माइग्रेशन, पहचान और रिप्रेजेंटेशन के सवालों ने आदिवासी राजनीति को धार्मिक ध्रुवीकरण के प्रति कमज़ोर बना दिया है।

पार्टियों और विचारधारा वाले संगठनों ने धर्म से जुड़ी बड़ी राष्ट्रीय कहानियों में आदिवासी पहचान को शामिल करने की तेज़ी से कोशिश की है।

नागालैंड, मिज़ोरम और मेघालय जैसे ईसाई-बहुल राज्यों में स्थिति अलग है। ईसाई धर्म सिर्फ़ एक निजी धर्म नहीं है; यह आदिवासी सामाजिक पहचान, सिविल सोसाइटी, शिक्षा और राजनीतिक इतिहास में बुना हुआ है।

2011 की जनगणना के अनुसार, नागालैंड में 87.93%, मिज़ोरम में 87.16% और मेघालय में 74.59% ईसाई हैं – जिससे हिंदुत्व की कहानियों के ज़रिए आदिवासी पहचान को स्ट्रक्चरल रूप से दिखाने की कोशिश करना मुश्किल हो जाता है।

इस तरह नॉर्थईस्ट में एक विरोधाभास है: आदिवासी राजनीति में हिंदुत्व का वैचारिक प्रभाव एक ही समय में बढ़ रहा है, उसका विरोध हो रहा है, बातचीत हो रही है, और यह क्षेत्रीय रूप से असमान है।

संवैधानिक बहाना

इस बहस के केंद्र में एक अंतर है जिसे अक्सर धुंधला कर दिया जाता है: आदिवासी पहचान और अनुसूचित जनजाति का दर्जा जुड़े हुए हैं, लेकिन एक जैसे नहीं हैं।

कोई आदिवासी व्यक्ति जो ईसाई धर्म या इस्लाम अपनाता है, वह जातीय रूप से आदिवासी नहीं रह जाता। एक ईसाई खासी खासी ही रहता है। एक बैपटिस्ट नागा नागा ही रहता है। धर्म बदलने से धार्मिक रीति-रिवाज बदल सकते हैं, लेकिन इससे वंश, खानदान या कम्युनिटी की पहचान खत्म नहीं होती।

कानूनी सवाल अलग है: क्या धर्म बदलने के बाद भी ST कैटेगरी के तहत संवैधानिक रिज़र्वेशन के फायदे मिलते रहने चाहिए?

आर्टिकल 342 के तहत, प्रेसिडेंट को कम्युनिटी को शेड्यूल्ड ट्राइब्स के तौर पर नोटिफाई करने का अधिकार है। एडमिनिस्ट्रेटिव क्राइटेरिया लोकुर कमेटी (1965) के ज़रिए बने, जिसने पुराने गुण, खास कल्चर, ज्योग्राफिकल आइसोलेशन, संपर्क में शर्म और पिछड़ेपन की पहचान की।

ज़रूरी बात यह है कि शेड्यूल्ड कास्ट के उलट, शेड्यूल्ड ट्राइब्स पर कभी भी धर्म की वजह से संवैधानिक रोक नहीं थी।

1950 के कॉन्स्टिट्यूशन (शेड्यूल्ड कास्ट्स) ऑर्डर ने शुरू में SC की पहचान सिर्फ हिंदुओं तक सीमित कर दी थी, बाद में इसे सिखों और बौद्धों तक बढ़ा दिया गया, क्योंकि जाति के आधार पर छुआछूत बहुत आम थी।