आपने 1993 में एक पैलिएटिव केयर सोसाइटी और 2003 में एनजीओ पैलियम इंडिया की शुरुआत की। क्या आप हमें अपनी यात्रा की शुरुआत के बारे में बता सकते हैं?
एम.बी.बी.एस. के दिनों से ही मैंने अपने आस-पास बहुत दर्द देखा है। मेरी यात्रा मैंने जो सीखा, उसे व्यवहार में लाने का नतीजा है। एक एनेस्थेटिस्ट के तौर पर, मैंने समझा कि एनेस्थीसिया के सिद्धांतों का इस्तेमाल करके मैं लोगों के दर्द को कम कर सकता हूँ। हालाँकि, उनकी समस्याएँ यहीं खत्म नहीं होतीं। एक व्यक्ति, जिसका दर्द मैंने दूर किया था, ने उसी रात अपनी जान दे दी! उसने मुझे एक बहुत बड़ी सीख दी; मैं उसे अपने गुरुओं में से एक मानता हूँ। हम एम.बी.बी.एस. में बीमारियों, शरीर और सूक्ष्म जीवों के बारे में सीखते हैं; इंसानों के बारे में कोई सीख नहीं। मरीजों की देखभाल की जानी चाहिए, उनकी सीमाओं और समस्याओं को पूरी तरह से स्वीकार किया जाना चाहिए। यही पैलिएटिव केयर है।
पैलिएटिव केयर का मुख्य उद्देश्य क्या है?
पैलिएटिव केयर सिर्फ़ जीवन के अंत के बारे में नहीं है। पैलिएटिव केयर - चाहे भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक या सामाजिक - इलाज शुरू होते ही शुरू हो जानी चाहिए। उपशामक दर्शन का मानना है कि ऐसी कोई स्थिति नहीं है, जहाँ गंभीर स्वास्थ्य संबंधी पीड़ा को दूर करने और जीवन की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है।
सही दृष्टिकोण क्या है?
जब कोई मरीज़ आता है, तो यंत्रवत् विवरण लिखने के बजाय, उनसे पूछें कि क्या उन्हें दर्द हो रहा है और उन्हें देखभाल का आश्वासन दें, इससे बहुत फ़र्क पड़ता है। डॉक्टरों को करुणा, मानवता, प्रेम और सहानुभूति को शामिल करना चाहिए।
लोग अक्सर उपशामक देखभाल को केवल कैंसर रोगियों से जोड़ते हैं...
उपशामक देखभाल को गलत तरीके से केवल कैंसर रोगियों या मरने वाले लोगों के लिए माना जाता है। बीमारी चाहे जो भी हो, उपशामक देखभाल के लिए एकमात्र मानदंड यह है: पीड़ा का कितना हिस्सा स्वास्थ्य से संबंधित है?
दर्द प्रबंधन आदर्श रूप से कब शुरू होना चाहिए - नियमित उपचार के साथ, या दर्द शुरू होने का इंतज़ार करना चाहिए?
विश्व स्वास्थ्य संगठन ने 2002 में उपशामक देखभाल की परिभाषा को फिर से परिभाषित करके इस सवाल का जवाब दिया था। उन्होंने कहा कि इसे उपचार के साथ-साथ आगे बढ़ना चाहिए। रोगी को तब देखभाल दी जानी चाहिए जब ज़रूरत हो, न कि जब पूरा उपचार समाप्त हो जाए। एमबीबीएस के छात्रों को यह सिखाया जाना चाहिए। हर डॉक्टर और नर्स को पता होना चाहिए कि मरीज के दर्द को कैसे मैनेज किया जाए।
तो फिर ऐसा क्यों नहीं है?
आप यह इसलिए पूछ रहे हैं क्योंकि आप डॉक्टर नहीं हैं (मुस्कुराते हुए)। डॉक्टर के तौर पर हम सिर्फ़ बीमारियों के बारे में पढ़ते हैं। पिछली सदी में हम स्वास्थ्य ढांचे में लगातार इज़ाफ़ा करते रहे। मेरे बचपन में ‘हेल्थकेयर इंडस्ट्री’ शब्द नहीं सुना था; सिर्फ़ स्वास्थ्य सेवा थी। इस इंडस्ट्री का मकसद मुनाफ़ा है। इसके कई कारण हैं।
हम एक ऐसा समाज हैं जो दर्द को महिमामंडित करता है। यहाँ तक कि प्रसव पीड़ा को भी सामान्य माना जाता है...
दर्द पर हँसना एक दार्शनिक दृष्टिकोण है, जब तक कि दर्द किसी और का हो। जब दर्द किसी का होता है, तो तस्वीर बदल जाती है। प्रसव पीड़ा के मामले में, इसे इस तरह से देखा जाता है क्योंकि तकलीफ़ आमतौर पर थोड़े समय के लिए होती है। लंबे समय तक दर्द में, पीड़ा बढ़ती रहती है। दर्द अनिवार्य रूप से सुरक्षात्मक होता है, जो शरीर को भागने के लिए कहता है। जो लोग प्रसव पीड़ा में महिलाओं पर चिल्लाते हैं, ज़ोर देते हैं कि वे दर्द सहें, वे यह पहचानने में विफल रहते हैं कि दर्द सहन करने की क्षमता अलग-अलग व्यक्तियों में बहुत भिन्न होती है। यह दावा करना बर्बरता है कि ‘मैंने कष्ट सहा है, इसलिए आपको भी सहना चाहिए।’
क्या दर्द सहन करना मानसिक शक्ति का प्रतिबिंब है?
अधिकांशतः। अंतर यह है कि हम दर्द पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। दर्द को एक भावनात्मक और संवेदी अनुभव के रूप में परिभाषित किया जाता है। एक व्यक्ति द्वारा एक सहायक वातावरण में अनुभव किया जाने वाला दर्द उसके बिना अनुभव किए जाने वाले दर्द से भिन्न होता है, क्योंकि दर्द भी एक मानसिक रचना है। दर्द की अनुभूति व्यक्ति की मानसिक और सामाजिक स्थितियों के अनुसार बदलती रहती है।
तीव्र दर्द को केवल मानसिक शक्ति से नहीं निपटा जा सकता। शरीर रक्षा तंत्र के रूप में दर्द को बढ़ाता रहता है। इस तरह के दर्द को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता। मैंने अपने 30 साल के काम में ऐसा कोई व्यक्ति नहीं देखा जो ऐसा कर सके।
इच्छामृत्यु पर आपके क्या विचार हैं?
2023 के सुप्रीम कोर्ट के एक फैसले के अनुसार, यदि किसी ने पहले से मेडिकल निर्देश या ‘लिविंग विल’ लिख दिया है, तो यह कानून के अनुसार वैध है। लेकिन फैसले में जो नहीं कहा गया है वह निर्णय लेने वालों के सशक्तिकरण के बारे में है, क्योंकि जब इस इच्छा को पूरा करने का समय आएगा, तो हम निर्णय लेने की स्थिति में नहीं हो सकते हैं। ‘लिविंग विल’ बहुत वैध है। लेकिन अगर परिवार की सहमति नहीं है, तो यह व्यावहारिक नहीं होगा। लोगों को, जहाँ तक संभव हो, वसीयत बनानी चाहिए और परिवार के सदस्यों से बातचीत करनी चाहिए। आजकल, बहुत से लोगों ने मृत्यु को करीब से नहीं देखा है। हमारे पास जो समाज है वह मृत्यु-अशिक्षित है। मृत्यु-साक्षरता की आवश्यकता है।
मृत्यु-साक्षरता क्या है?
मृत्यु-साक्षरता मूल रूप से मृत्यु को समझना है। हम एक ऐसे समाज के रूप में विकसित हो रहे हैं जो मृत्यु को नकारता है, विचार से बचता है। हम जानते हैं कि यह अपरिवर्तनीय है, लेकिन इसके बारे में सोचना नहीं चुनते हैं। मृत्यु साक्षरता ही एकमात्र महत्वपूर्ण पहलू नहीं है। हममें से अधिकांश लोग तभी पुल पार करना चाहते हैं जब हम उस तक पहुँचते हैं। जो लोग निस्वार्थ प्रेम करते हैं, उन्हें अपने प्रियजनों को कठोर उपचार से गुजरने से पहले उस दर्द के बारे में सोचना चाहिए, जो सफल हो भी सकता है और नहीं भी। लेकिन इसके लिए पहले चर्चा होनी चाहिए।
क्या इस बारे में सामाजिक जागरूकता महत्वपूर्ण नहीं है?
बेशक। डॉक्टर केवल उसी के अनुसार चलते हैं जो परिवार अंततः तय करता है।