सामाजिक चेतना: ईश्वर की जांच

सौभाग्य से, या दुर्भाग्य से, ईश्वर मानव समाज में हमेशा प्रासंगिक है, सौभाग्य से, ईश्वर का विचार अधिकांश मनुष्यों को स्वस्थ नैतिक सीमाओं के भीतर रखता है, दुर्भाग्य से, क्योंकि वही विचार लोगों के बड़े हिस्से को विभाजित कर रहा है, जिससे हिंसा और संकट पैदा हो रहा है।

ईश्वर को जानने के दो तरीके हैं। सबसे पहले किसी धर्मात्मा व्यक्ति के पास जाओ और उससे पूछो। वह भगवान का संपूर्ण विवरण, उनके द्वारा पहनी जाने वाली पोशाक, उनके द्वारा पहने जाने वाले आभूषण, उनके स्थान और उनके जन्म नक्षत्र का विवरण देता है। अलग-अलग भगवान अलग-अलग बातें कह सकते हैं। हमें इस पर विश्वास करना चाहिए. दूसरा तरीका है स्वयं सोचना और जानना। पहला है विश्वास और दूसरा है तर्कसंगत जांच।

दोनों धाराएँ मानव इतिहास में देखी जाती हैं। जब हम ईश्वर की प्रकृति की जांच करने का प्रयास करते हैं, तो मूल स्तर उन्हें एक नाम और कुछ कार्यों के साथ मानव रूप में देखना है। रूप का होना साकार कहलाता है और कार्य का होना सगुण कहलाता है। धर्म यही करता है. कई रूप मान्य हो सकते हैं क्योंकि वे अनुयायियों में नैतिक अनुशासन पैदा करते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि राम कहते हैं, सत्य का पालन करते हैं', शिव कहते हैं, या दुर्गा बताती हैं। विरोधाभासी बातें बताने पर दिक्कतें आ सकती हैं.

एक थोड़ा बुद्धिमान व्यक्ति उपरोक्त पर सवाल उठाएगा और पूछेगा, 'भगवान का आकार कैसे हो सकता है?' वह सितारों और आकाशगंगाओं के साथ विशाल ब्रह्मांड की जांच करता है और एक निराकार भगवान का विचार प्रस्तुत करता है। फिर भी वह एक ऐसे ईश्वर की कल्पना करता है जो ऊंचे स्वर्ग में बैठा हुआ कुछ कार्यों जैसे ब्रह्मांड का निर्माण, ब्रह्मांड को नियंत्रित करना आदि करता है। वह वह है जो गलत काम करने वालों को बनाता है, नियंत्रित करता है, पुरस्कृत करता है और दंडित करता है। यह स्तर 'निराकार' है लेकिन सभी कार्यों (सगुण) के साथ है। यहाँ भी, जब हम कहते हैं कि ईश्वर स्वर्ग में विराजमान है, तो हम उसे स्वर्ग नामक स्थान तक ही सीमित कर रहे हैं। हम सदैव उसके सेवक हैं, उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं। इस स्तर पर भी विश्वासों का जाल है।

जांच करना अधिक वैज्ञानिक तरीका है। बाहरी ब्रह्माण्ड का परीक्षण करने का एकमात्र साधन हमारा मन ही है। ईश्वर की जांच करने के लिए हमारे पास एक ही उपकरण है। हमें पहले परीक्षक की जांच करनी चाहिए। यह एक कंप्यूटर प्रोग्राम की तरह है जो प्रोग्रामर की प्रकृति को जानने की कोशिश करता है। जब हम इसकी शुरुआत करते हैं तो हम अपने व्यक्तित्व को अलग-अलग परतों में पाते हैं। रक्त, हड्डियाँ, मांस इत्यादि के साथ भौतिक शरीर है। हमारे पास जीवन शक्ति, प्राण है, जो एक सूक्ष्म स्तर है। उससे भी सूक्ष्म हमारी संज्ञानात्मक क्षमताएं, इंद्रियां और मन हैं। उससे भी सूक्ष्म है स्वयं का, अहंकार का विचार। हम जानते हैं कि हमारा अस्तित्व है, और हम सोचते हैं। हमें एहसास है कि दो आवश्यक चीजें हैं, अस्तित्व और बुद्धि। लेकिन हमारे पास स्वयं सीमित हैं, हम खुद को बनाए रखने के लिए बाहरी वस्तुओं से समर्थन और खुशी चाहते हैं। यह सभी जीवित प्राणियों के लिए सत्य है।

इस अस्तित्व और बुद्धि के लिए एक असीमित फव्वारा होना चाहिए जिससे सभी शरीर (मानव और सभी प्राणी) निकलते हैं। बड़ी बहस के बाद, भारतीय दार्शनिकों ने इसे 'असीम रूप से विद्यमान चेतना' के रूप में प्रतिपादित किया, जैसा कि मैंने पहले के एक लेख में उल्लेख किया था। यह पारंपरिक अर्थों में ईश्वर नहीं है; इसलिए, इसे सर्वोच्च वास्तविकता कहा जाता है। यही वह है, जो ब्रह्मांड में और ब्रह्मांड के सभी प्राणियों के रूप में प्रकट होता है। इस वास्तविकता के लिए सर्वनाम का उपयोग करने में एक समस्या है। यह वह या वह नहीं है, और इसलिए हम इसे 'यह' कहते हैं। इसका कोई रूप या कार्य नहीं है और इसलिए इसे निराकार और निर्गुण कहा जाता है। यह कोई स्वर्गीय सिंहासन पर बैठा हुआ व्यक्ति नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड के सभी प्राणियों में निवास करने वाली एक अवैयक्तिक इकाई है। इस यथार्थ में हम विभिन्न रूपों की कल्पना करते हैं और उन्हें अपना शासक बनाते हैं। शंकराचार्य अपनी कविता 'मनीषा पंचकम' में साहसपूर्वक कहते हैं, 'भगवान भी मेरी कल्पना हैं।'

इस समझ के साथ हम किससे नफरत कर सकते हैं? हम किसे अविश्वासी कह सकते हैं? हम किस भगवान को त्याग सकते हैं? सभी देव स्वरूप व्यावहारिक स्तर पर उपयोगी हैं। भारतीय दार्शनिक कहते हैं, 'उन सभी का उपयोग करें और सत्य का एहसास करने और सभी में दिव्यता देखने के लिए उनसे परे जाने का प्रयास करें।'