समकालीन कल्पना की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक यह है कि एक विमर्श के रूप में लोकतंत्र दरिद्र हो गया है। एक कल्पना के रूप में, इसे अपने सृजन मिथकों को नवीनीकृत करने की आवश्यकता है। बहुसंख्यकवाद और चुनावी दृष्टिकोण के इर्द-गिर्द बना पुराना सामाजिक अनुबंध अब पर्याप्त नहीं है। इसमें अपने रोजमर्रा के जीवन में सत्तावादी बनने की प्रवृत्ति है।
प्रत्यक्ष लोकतंत्र प्रयोग ने कल्पना को पुनर्जीवित किया, लेकिन इसने यह भी उजागर किया कि लोकतंत्र को ऐसे शिल्प कौशल की आवश्यकता है जो बदलती दुनिया में अपनी धारणा को नवीनीकृत करे। एक विमर्श जिसकी फिर से जांच करने की आवश्यकता है, वह है लोकतंत्र, ज्ञान, सूचना और संचार के बीच का संबंध। इन्हें संवादात्मक प्रकृति को प्रदर्शित करने वाले एक नए विमर्श की आवश्यकता है, जो प्रौद्योगिकी, ज्ञान और लोकतंत्र के बीच की गतिशीलता को उजागर करे।
कहानीकार के युग में लोकतंत्र खो गया। एक कहानीकार समाचार से अधिक प्रदान करता है। वह उस समय के सृजन मिथकों के लिए क्रोध और उत्साह को मूर्त रूप देता है। आधुनिक मीडिया ने कहानीकार को दरकिनार कर दिया है। दंतकथाओं, मिथकों, दृष्टांतों और कहानियों का पूरा समुदाय गायब होता जा रहा है।
हमें यह समझना होगा कि सूचना के रूप में समाचार अप्रचलन के रूपों को जन्म देते हैं। यह पुरानी बातों को मिटा देता है, यह मौखिक स्मृति के प्रश्न को मिटा देता है। स्मृति सूचना नहीं है। यह एक जीया हुआ युग है। यह दुनिया के साथ अधिक घर जैसा होने जैसा है। जिस तरह से यह सामने आता है, उसमें एक घटनात्मक तीव्रता होती है।
इसका एक बड़ा उदाहरण तब देखने को मिला जब राजनीति विज्ञानी चंद्रिका परमार एक उद्यमी का साक्षात्कार कर रहे थे। हम उनसे प्रदूषण पर बात करना चाहते थे, लेकिन वे विभाजन पर हमारे अध्ययनों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने अपने अनुभवों के बारे में बात करने पर जोर दिया। उन्होंने पाकिस्तान से आने वाली ट्रेन का जिक्र किया- बाथरूम में छिपने का, लोगों को कत्ल होते देखने का। उन्होंने बार-बार जोश से बात की, जब तक कि हमें पता नहीं चला कि विभाजन के समय वे सात साल के थे। हमें एहसास हुआ कि उन्होंने अपने पिता की कहानी को आत्मसात कर लिया है।
इस तरह की ‘नकली स्मृति’, जैसा कि आशीष नंदी ने कहा, विशेष रूप से तीसरी पीढ़ी के बीच एक आवर्ती घटना है। नंदी का सुझाव है कि दुनिया को समझने का एक तरीका दूसरों के जीवन को अपनी स्मृति के रूप में जीना है। आधुनिक सूचना स्मृति को डेटा में बदल देती है। मानवशास्त्रियों के अनुसार, इसका सबसे बड़ा शिकार मौखिक कल्पना है। मौखिकता लिखित शब्द से हार जाती है।
द सिंगर ऑफ टेल्स में अल्बर्ट लॉर्ड ने दिखाया है कि आधुनिक समय में स्मृति रूढ़िबद्ध है। वह दर्शाता है कि मौखिक स्मृति महाकाव्यों के गायक के लिए रटी हुई नहीं है जो 5,000 पंक्तियों तक का पाठ करते हैं। लॉर्ड दिखाते हैं कि याद रखना यांत्रिक नहीं है, यह एक रचनात्मक निर्माण है जहाँ आविष्कार कविता के पुनर्निर्माण में यादों से जुड़ता है।
सूचना के अधिकार आंदोलन से जुड़े सामाजिक कार्यकर्ता निखिल डे ने समस्याओं का एक अलग सेट उठाया। डे ने नोट किया कि कानून और सूचना को जोड़ने के लिए एक अंतःविषय चर्चा की आवश्यकता है; इसे केवल अधिकारों तक सीमित नहीं किया जा सकता है। एक बार जब हम सूचना का कमोडिटीकरण और व्यावसायीकरण करते हैं, तो हम आरटीआई ढांचे से आगे निकल जाते हैं। डे का तात्पर्य यह है कि सूचना को पकड़ने के लिए संवाद और कॉमन्स के विचार की आवश्यकता है। अधिकारों की धारणा पेटेंटिंग की दुनिया की ओर अधिक झुकती है, जहाँ मात्र परिभाषाएँ कोर्सेट बन जाती हैं।
सूचना को विस्तृत करने के लिए मौन की मैपिंग की आवश्यकता है - समुदाय की भाषा। यह पूछना होगा कि क्या आदिवासी स्मृति को अभिलेखागार और अभिलेखों की आवश्यकता है। या मौखिक कल्पना को पुनर्जीवित करने के लिए किसी दूसरे तरीके की आवश्यकता है? मौखिकता, जैसा कि मानवविज्ञानियों ने बताया है, केवल एक तकनीकी माध्यम नहीं है बल्कि यह एक समुदाय से जुड़ी है। इसमें एक ज्ञानमीमांसा है, समुदाय की एक शैली है जिसे समझना होगा।
आदिवासी प्रश्न पर वापस आते हुए, क्या भूमि अभिलेखों को डिजिटल किया जाना चाहिए जब भूमि को पूरे समुदाय का हिस्सा माना जाता है? यहाँ एक अस्पष्टता है - जब भूमि अभिलेखों का डिजिटलीकरण हो जाता है, तो सूचना आदिवासी समुदाय से परे भी पहुँच जाती है। यह सवाल अब मासूमियत भरा नहीं रह गया है - यह किसकी सूचना है और इसे कौन एक्सेस कर सकता है। बड़े पैमाने पर डेटा दूसरों के लिए आमंत्रण बन जाता है। मनरेगा एक ऐसा उदाहरण है जहाँ सूचना केंद्रीकृत हो जाती है। विडंबना यह है कि जब सूचना डिजिटल हो जाती है, तो जिन लोगों के लिए यह है, उनके पास सबसे कम पहुँच होती है।
संचार को भी नए तरीके से देखना होगा। आधुनिक विमर्श अक्सर एकरस और एकभाषी हो जाता है। दूसरा गायब हो जाता है या गौण हो जाता है। यह विशेष रूप से तब स्पष्ट होता है जब हम अल्पसंख्यक और सीमांत विमर्श को देखते हैं। इस संदर्भ में हमें यह समझना होगा कि हमें ज्ञान के बहुल ढांचे की आवश्यकता है। विज्ञान अब अन्य ज्ञान प्रणालियों पर आधिपत्य नहीं जमा सकता। हमें ज्ञान की बहुलता और उनके बीच मध्यस्थता करने के तरीके की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, आधुनिक कृषि को खेती के पारंपरिक तरीकों, मिट्टी, स्थलाकृति आदि को समझना पड़ता है। इस संदर्भ में दो अवधारणाएँ सुझाई गई हैं। एक है संज्ञानात्मक न्याय का विचार, ज्ञान के विभिन्न रूपों का सह-अस्तित्व और एक-दूसरे के पूरक होने का अधिकार जब तक कि वे समुदाय की आजीविका और मिथकों में भी योगदान करते हैं। संज्ञानात्मक न्याय के लिए, समस्या को देखने के वैकल्पिक तरीकों के साथ चिकित्सा में बहुल प्रणालियों की आवश्यकता होती है।
CREDIT NEWS: newindianexpress