Calcutta के पारस को संरक्षित करने का प्रयास करने वाले दो वास्तुकारों पर संपादकीय

कलकत्ता के कई हिस्सों में जीवन अभी भी उनके परास से शुरू और खत्म होता है। शायद यही वजह है कि अहमदाबाद के दो वास्तुकारों ने हाल ही में कलकत्ता के परास के विशिष्ट स्वाद को संरक्षित करने के लिए एक मजबूत मामला बनाया, जो कि एक सामान्य पिन कोड द्वारा एकजुट किए गए भू-स्थानिक स्थानों से कहीं अधिक है। परास सीमांत स्थान हैं जो न तो पूरी तरह से भावनात्मक इकाइयाँ हैं और न ही सख्ती से प्रशासनिक श्रेणियाँ, न ही पूरी तरह से सार्वजनिक और न ही पूरी तरह से निजी डोमेन। वे सामाजिक बंधनों की पीठ पर बढ़ते और टिके रहते हैं जो अपनेपन के क्षेत्र बनाते हैं। शहरी सेटिंग्स में, जो परंपरागत रूप से गुमनामी, साथ ही प्रतिस्पर्धा और व्यक्तिवाद से जुड़ी हुई हैं, परा और उसके भीतर मानवीय समीकरण अद्वितीय हैं। परा के कई अनुष्ठान - बालकनियों में बातचीत, सड़क के कोने या किराने की दुकान पर गपशप करना, चाय की दुकान पर दोस्ताना, जोशीले तर्क, क्लबों, पार्कों, धार्मिक स्थानों आदि पर सभाएँ - अनौपचारिक, अक्सर अंतर-पीढ़ीगत, रिश्तेदारी बनाने और बनाए रखने के साधन हैं।

यह सब सुखद लग सकता है लेकिन परा की सामाजिक-स्थानिक इकाई शायद ही कभी मनमाने ढंग से उभरती है। कौन कहाँ रहता है और कौन किसका पड़ोसी है, ये सामाजिक स्वीकृति के महत्वपूर्ण उपकरण हैं। उदाहरण के लिए, कलकत्ता के ‘मुसलमान पारस’ को ही लें। ऐसी बस्तियों जैसी जगहों का निर्माण जहाँ मुसलमान ‘सुरक्षित’ महसूस कर सकें - या क्या यह है कि शहर दूसरों के इस तरह के स्थानिक हाशिए पर होने के कारण सुरक्षित महसूस करता है? - उन्हें शहरी जीवन और जीवन के ब्रह्मांड का अभिन्न अंग होने से वंचित करता है। ऐतिहासिक रूप से भी, पारस वर्ग (बोनेडी पारा), जाति (बैद्य पारा), लिंग (बैजी पारा) और व्यावसायिक (कंसारी पारा) पहचानों के इर्द-गिर्द एकत्रित हुए हैं। इस प्रकार, पारस द्वारा उत्पन्न समुदाय के सार की कल्पना बिना स्तरीकरण के नहीं की जानी चाहिए। पहचान को बनाए रखने और संरक्षणवाद और सम्मान को बढ़ावा देने की परिणामी चिंता - जैसे कि पड़ोस की महिलाओं की - भी निगरानी की सूक्ष्म संस्कृतियों को पारस प्रदान करती है। यह पारस की यह व्यापक प्रकृति ही है जिसके कारण पूर्ववर्ती वाम मोर्चा सरकार ने कलकत्ता के पड़ोस में नागरिक समितियों का गठन किया जो राज्य की आँख और कान के रूप में काम करती थीं। वर्तमान कलकत्ता ने भी राजनीतिक जिन्न को दफन नहीं किया है: यह वर्तमान शासन द्वारा पैरा क्लबों या पैरा पूजाओं के वित्तीय और अन्य संरक्षण के माध्यम से कहावत की बोतल से बाहर निकलता है।

बेशक, पैरा अपरिवर्तनीय नहीं है। वास्तव में, शहर के बड़े हिस्से में, पैरा उभरते हुए गेटेड समुदायों के खिलाफ एक हारी हुई लड़ाई लड़ रहा है। लेकिन पैरा कुछ भी नहीं बल्कि लचीला है, यहां तक ​​कि चालाक भी: गेटेड समुदाय भी पैरा के सूक्ष्म जगत बन गए हैं। यह कभी-कभार होने वाली बातचीत, निवासियों के बीच साज़िश के खेल, आवासीय कल्याण संघों के हुक्म जो झुंड पर बाध्यकारी होते हैं, निवासियों के पदानुक्रम के भीतर सत्ता के खेल, आवासीय सीमाओं के भीतर निगरानी के मजबूत तंत्र आदि जैसे लक्षणों के माध्यम से प्रकट होता है। तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि 'विचलित' निवासी - एकल महिलाएं, कट्टरपंथी, विद्रोही प्रवृत्ति वाले लोग, और धार्मिक या यौन अल्पसंख्यक - अक्सर खुद को ऐसे आवासों में आग की रेखा में पाते हैं।

समुदाय, भाईचारे और सुरक्षा की भावना को दोहराने के बजाय, जो कि पारा संस्कृति की खासियत थी, बाद के शहरी परिवेश में इसके समस्याग्रस्त पहलुओं को नया जीवन मिल रहा है। इसलिए पारा को संरक्षित करने के लिए किसी भी परियोजना को इसके दोषों को छिपाना चाहिए और इसके गुणों को शामिल करना चाहिए।