DIMAPUR दीमापुर: हाल ही में 30 अक्टूबर से 2 नवंबर तक दीमापुर में “अंतर्निहित जुड़ाव को प्रतिबिंबित करना” नामक एक कला कार्यशाला आयोजित की गई, जिसमें कलाकारों को आज की दुनिया में नागा पहचान के अर्थ का पता लगाने के लिए एक साथ लाया गया।‘डेकंस्ट्रक्टिंग मोरंग’ पहल के मेंटर थ्रॉन्गकिउबा यिमचुंगर और धर्मेंद्र प्रसाद ने छह प्रतिभागियों को सामान्य ढांचे से परे नागा कला की खोज में मार्गदर्शन किया।धर्मेंद्र प्रसाद ने कहा कि थोड़ा चिंतन करने पर, यह देखा जा सकता है कि ऐसी कई कला कार्यशालाएँ कला सृजन के संदर्भ में सूत्र महसूस करती हैं और लगभग पूरी प्रक्रिया को कुछ ही दिनों में पूरा करने वाली प्रक्रिया के रूप में मानती हैं। उनके अनुसार, यह वहाँ है, जहाँ अक्सर नागा संस्कृति के रूढ़िवादी चित्रण किसी वास्तविक कलात्मक अभिव्यक्ति के बजाय केवल बाहरी उपभोग के लिए तैयार किए गए हैं।
इस कार्यशाला के केंद्र में "सुबह को विघटित करने" का विचार था: यह शब्द नागा समाज से आया था जो मूल रूप से एक सामुदायिक घर को संदर्भित करता था जिसे एक दृष्टिकोण या अभ्यास के रूप में पुनर्स्थापित किया गया था जो कहीं भी स्थित हो सकता है। जैसा कि थ्रोंगकिउबा ने कहा, "आप एक सुबह न्यूयॉर्क ले जा सकते हैं; आप बर्लिन में सुबह बिता सकते हैं।" इस दृष्टि के तहत, कलाकारों के लिए सुबह के मूल मूल्यों - यानी समुदाय, सहयोग और ज्ञान साझा करना - के संपर्क में रहना संभव हो गया, लेकिन जरूरी नहीं कि वे किसी स्थान से बंधे हों।
इसके माध्यम से प्रसाद ने कलाकारों को सांस्कृतिक प्रतीकों की नकल करने से दूर और संवाद और प्रतिबिंब की ओर प्रेरित किया। यह उन्हें इस बात पर भी जोर देता है कि मुख्य रूप से पूर्वोत्तर भारतीय कलाकार स्थानीय सांस्कृतिक संदर्भों को प्रभावित करने वाले पश्चिमी कला रुझानों के तहत कैसे काम करते हैं। दोनों सलाहकारों ने बताया कि कला पाठ्यक्रम में व्यक्तिवाद पर जोर एक चुनौती है क्योंकि यह शैली की विशिष्टता को संचार से ऊपर रखता है। थ्रोंगकिउबा ने इस बात पर प्रकाश डाला कि पारंपरिक नागा कलाएँ एक सामूहिक अभिव्यक्ति थीं/हैं जो अधिकांश स्कूलों के व्यापक रूप से प्रोत्साहित और अक्सर प्रचलित पश्चिमी-प्रभावित व्यक्तिवाद से काफी भिन्न हैं।
प्रसाद का मानना था कि कलाकारों को नागा संस्कृति को आगे बढ़ाना था, न कि केवल इसे संरक्षित करना था। ऐतिहासिक संघर्षों और पूर्वोत्तर समुदायों के आर्थिक दबाव पर विचार करते हुए, वे यह पूछे बिना नहीं रह सके कि कलाकार इन वास्तविकताओं का जवाब कैसे दे सकते हैं।
थ्रोंगकिउबा ने एक "जीवित संग्रहालय" की अवधारणा भी बनाई जिसने बदलती सांस्कृतिक कथाओं को कला में बदल दिया। युवा कलाकार ने पारंपरिक राजचिह्नों में "नागा योद्धाओं" के कई चित्रणों में नागा पहचान को वस्तुगत बनाने की प्रवृत्ति पर भी ध्यान दिया। उन्होंने बताया कि इनमें से कुछ चित्रण बहुत हल्के-फुल्के हैं और जहाँ तक नागा संस्कृति का सवाल है, बाहरी लोगों के उपभोग के लिए किए गए हैं।
कलाकार पैमाली चुइलो अपने ईसाई धर्म और नागा विरासत के बीच अपने भीतर मौजूद तनाव का सुझाव देती हैं। उनके परिवार ने उन्हें हमेशा धार्मिक विषयों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया है, लेकिन उनकी कलात्मक प्रेरणा उन्हें अपनी सांस्कृतिक पहचान पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करती है। यह संघर्ष पीढ़ीगत संघर्ष से और भी तीव्र हो जाता है, जहाँ बुजुर्ग रिश्तेदार पारंपरिक नागा प्रथाओं को ईसाई धर्म के साथ सीधे संघर्ष में आते हुए देखते हैं।
कार्यशाला में यह भी चर्चा की गई कि कैसे ईसाई धर्म, इस क्षेत्र में आने और इस तरह कुछ पारंपरिक प्रथाओं को हराने के कारण मुख्य रूप से शिल्प, गीत, कहानी सुनाना और सांप्रदायिक सभा को कम कर दिया। प्रतिभागियों में से एक, रित्सानोक लोंगचर के अनुसार, इस तरह के बदलाव ने सार्थक सामुदायिक जुड़ाव को सीमित कर दिया है क्योंकि अधिक एकान्त जुड़ाव ने सांप्रदायिक समारोहों की जगह ले ली है।
चार दिवसीय कार्यशाला में कई उल्लेखनीय कलाकारों और लेखकों ने भाग लिया, जिनमें हीरलूम नागा सेंटर के सह-संस्थापक वेस्वुजो फेसाओ, अकु जेलियांग और लेखक जी कनाटो चोफी शामिल थे।