Kalpetta कलपेट्टा: प्रसिद्ध कार्यकर्ता से लेखक बने के जे बेबी (70) का रविवार को निधन दलित साहित्य, वामपंथी रंगमंच और आदिवासी शिक्षा में एक शून्य पैदा कर देगा। 1960 के दशक में कन्नूर से वायनाड प्रवास करने के बाद बेबी नदवयाल में रहते थे, जो एक कृषि प्रधान गांव था जिसमें काफी आदिवासी आबादी थी। चरम वामपंथी विचारधारा के अनुयायी के रूप में उन्होंने उपन्यास और नाटक लिखकर व्यवस्था से लड़ाई लड़ी और अपने ड्रीम प्रोजेक्ट 'कनवु' के साथ आदिवासी शिक्षा में क्रांति ला दी। असहमति की आवाज बेबी के नुक्कड़ नाटक नादुगद्दिका ने आपातकाल के दौरान विरोध की आवाज के रूप में केरल की सड़कों पर धूम मचा दी थी। शासन के तहत मानवता के उत्पीड़न पर चर्चा करने के लिए रंगमंच उनका साधन था और उन्होंने इसमें आदिवासी कला, संगीत और नृत्य की क्षमता का इस्तेमाल किया। उनके अलावा सभी अभिनेता आदिवासी थे। जहां भी नाटक का मंचन हुआ, दर्शक भी अभिनेताओं के साथ लयबद्ध आंदोलनों के साथ गायन और नृत्य में शामिल हुए और उद्देश्य के साथ एकजुटता व्यक्त की। जब अधिकारियों को राजनीतिक हथियार के रूप में 'नादुगद्दीका' की ताकत का एहसास हुआ, तो बेबी समेत पूरी टीम को जेल भेज दिया गया।
2021 में, नुक्कड़ नाटक ने सर्वश्रेष्ठ ग्रामीण नाटक के लिए भारत भवन पुरस्कार जीता। बेबी की अन्य प्रमुख साहित्यिक कृतियों में मवेलीमन्त्रम (एक समाजवादी दुनिया के सपने), बेसपुरक्काना, वायनाड में बसने वालों के जीवन पर और गुडबाय मालाबार शामिल हैं। 1994 में, उनके उपन्यास मवेलीमन्त्रम ने केरल साहित्य अकादमी पुरस्कार जीता। 2019 में प्रकाशित उनके नवीनतम उपन्यास, गुडबाय मालाबार ने ब्रिटिश शासन के दौरान मालाबार कलेक्टर विलियम लोगन की पत्नी अन्ना की नज़र से वायनाड को चित्रित किया। वे आदिवासी लड़कियों के मासिक धर्म, पहले मासिक धर्म (थिरंडुकल्याणम) से संबंधित अनुष्ठानों पर आधारित फिल्म गुडा (2004) के पटकथा लेखक और निर्देशक थे। यह फिल्म कई आदिवासी बच्चों के लिए एक कदम थी, जिसमें फिल्म उद्योग में वर्तमान फिल्म निर्माता लीला भी शामिल हैं।
कनवु, आदिवासी बच्चों को शिक्षित करने का एक सपना
अपनी नाट्य गतिविधियों को जारी रखते हुए, बेबी ने 1991 में 'कनवु' (जिसका अनुवाद स्वप्न है) शुरू किया। एक आवासीय वैकल्पिक शैक्षणिक प्रयोग, 'कनवु' ने दूरदराज के आदिवासी बस्तियों में पढ़ाई छोड़ चुके आदिवासी बच्चों की मदद की। उन्होंने यह भी सुनिश्चित किया कि उनके दो बच्चे, गीति और शांति, उसी शैक्षणिक प्रणाली के तहत अध्ययन करें। उनकी पत्नी, दिवंगत शिर्ली, पजहस्सी राजा कॉलेज, पुलपल्ली में अंग्रेजी की प्रोफेसर थीं, जिन्होंने इस सपने को पूरा करने में सहायता की।
आजीविका खोजने के लिए, उन्होंने बच्चों का एक ऑर्केस्ट्रा बनाया और संगीत और नृत्य की मूल जातीय लय के साथ पूरे भारत का दौरा किया। बच्चों में गर्व को बहाल करने के लिए आदिवासी भाषा, रीति-रिवाज और परंपराओं को भी शैक्षणिक प्रणाली में शामिल किया गया। एक विनिमय कार्यक्रम भी विकसित हुआ, जिसमें कनवु के बच्चे बैंगलोर में ऋषि वैली जैसे कुलीन वैकल्पिक शैक्षणिक संस्थानों में गए और इसके विपरीत। अपने अच्छे पुराने दिनों में, 'कनवु' छात्र शिक्षकों के लिए एक तीर्थस्थल था, जो हर साल 'कनवु' में नियमित रूप से सत्र में भाग लेते थे। टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंस (TISS) के कई होनहार छात्रों ने भी शैक्षिक सक्रियता की दुर्लभ नस्ल को सीखने के लिए 'कनवू' में कुछ दिन बिताना ज़रूरी समझा, जो यहाँ की प्रेरणास्रोत थी। 4 एकड़ की ज़मीन पर एक पुस्तकालय सह छात्रावास, व्यक्तिगत आगंतुकों के लिए आदिवासी झोपड़ियाँ और एक धान का खेत था, जहाँ खेती के साथ-साथ साल भर के लिए भोजन (चावल) भी मिलता था। स्कूली शिक्षा के दौरान तीरंदाजी, मिट्टी के बर्तन और बांस की शिल्पकला की शिक्षा भी दी जाती थी। शिक्षक और बच्चे संस्थान में एक साथ रहते थे, गाते थे, नाचते थे, यात्रा करते थे, खेती करते थे और फसल काटते थे। बच्चों की बहुमुखी प्रतिभा पर विश्वास करते हुए, 'कनवू' ने छात्रों को उनकी सर्वश्रेष्ठ प्रतिभा पर ध्यान केंद्रित करके तराशा था। योग, कलारी और फिल्म निर्देशन और संपादन भी सिखाया जाता था। 2006 में बेबी ने 'कनवु' को एक ट्रस्ट (कनवुमक्कल ट्रस्ट) में बदल दिया और 2007 तक पूरी तरह से इससे बाहर निकल गया। 2007 तक, उन्होंने हमें ट्रस्ट को चलाना और स्वतंत्र होने की आवश्यकता सिखा दी थी”, 'कनवु' की निर्माता फिल्म निर्देशक लीला ने कहा। “मामन (बच्चे बेबी को प्यार से मामन कहते थे) देश भर में यात्रा करने में व्यस्त थे और उन्होंने अपनी बेटी गीति के साथ तिरुवन्नामलाई में कई महीने बिताए थे। उनकी मृत्यु हमारे लिए चौंकाने वाली खबर थी”, उन्होंने ओनमनोरमा को बताया।
उन्होंने कहा, “इलम्मा (उनकी पत्नी शर्ली) की मृत्यु के बाद से, हमने उन्हें शायद ही कभी देखा हो।” कनवु के बाहर जाने वाले छात्र, जो अब दक्षिण भारत के विभिन्न हिस्सों में काम कर रहे हैं, उनके अंतिम संस्कार में शामिल होने लगे हैं, जो सोमवार को होगा।
एक अच्छी तरह से लिखी गई विदाई
एक ईसाई परिवार में जन्मे बेबी 1970 के दशक में नक्सली आंदोलन का सांस्कृतिक चेहरा थे। आदिवासी भाषा, संगीत, लय और लोकगीतों से प्रभावित होकर उन्होंने अपना जीवन आदिवासियों के पालन-पोषण के लिए समर्पित कर दिया था।