श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालय में लेखक और प्रोफेसर सुनील पी. एलायिडोम
गांधी की प्रासंगिकता विभिन्न क्षेत्रों में देखी जा सकती है। मेरी राय में, उनमें से दो आज सबसे महत्वपूर्ण हैं। एक, यह वे ही थे जिन्होंने धर्मनिरपेक्षता के आदर्शों को भारतीय सामूहिक चेतना में पेश किया। पहले की राष्ट्रवादी अवधारणाएँ धर्म पर आधारित थीं। गांधी ने सफलतापूर्वक तर्क दिया कि राष्ट्र की नींव आम लोग हैं। यह वे ही थे जिन्होंने राष्ट्रीय भावनाओं को 'हम भारत के लोग' की अवधारणा के साथ संरेखित करने के लिए परिवर्तित किया। और वह राष्ट्रवादी विचार जिसके लिए वे खड़े थे, आज और भी अधिक प्रासंगिक है, ऐसे समय में जब हमारी राजनीति ध्रुवीकृत हो गई है। दूसरा कारक सांप्रदायिकता के खिलाफ उनका अडिग रुख है। हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने के लिए उनके हस्तक्षेप, और विभाजन के उन अशांत समय में उनकी अकेली लड़ाई एक वास्तविकता बन गई, उनकी अंतिम दो भूख हड़तालें... वे अब और अधिक प्रासंगिक हो गई हैं।
एम एच इलियास, एमजी यूनिवर्सिटी के स्कूल ऑफ गांधीयन थॉट एंड डेवलपमेंट स्टडीज में प्रोफेसर
गांधी के अहिंसक प्रतिरोध को दुनिया भर में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है और यहां तक कि दक्षिण अफ्रीका और यहां तक कि कई अरब देशों सहित कई लोकतांत्रिक आंदोलनों को भी प्रेरित किया है। आज भी, भूख हड़ताल की उनकी अवधारणा प्रतिरोध के प्रमुख रूपों में से एक है। विकास के बारे में उनका विचार आज की दुनिया में और भी अधिक प्रासंगिक है, खासकर भारत में। गांधी ने एक ऐसे मानवीय विकास के लिए लड़ाई लड़ी जो गरीबों का उत्थान करे और सभी के लिए सुलभ हो। उनका मानना था कि समाज की प्रगति को सबसे कमजोर लोगों की भलाई से मापा जाना चाहिए। और उनके लिए, लोकतंत्र बहुमत की आवाज नहीं था, बल्कि न्याय पर आधारित था। मुझे लगता है, दार्शनिक रूप से, वे एक अराजकतावादी थे जो व्यक्तिगत स्वायत्तता और स्वतंत्रता के विचारों का समर्थन करते थे।
गार्गी दत्ता, कॉलेज की छात्रा
भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के सर्वोच्च नेता के रूप में गांधीजी की आभा निश्चित रूप से कम हुई है। इसका कारण इंटरनेट पर शोध सामग्री तक पहुंच में वृद्धि से दृष्टिकोण में बदलाव है। चंद्रशेखर आज़ाद और भगत सिंह जैसे व्यक्तित्व भी प्रमुखता प्राप्त कर रहे हैं। इसके अलावा, गांधी और उनके आदर्शों को अब पवित्र नहीं माना जाता है - उन पर सवाल उठाए जा सकते हैं। हालाँकि, अस्पृश्यता के खिलाफ़ उनके रुख, हरिजनों के सम्मान आदि के लिए उन्हें राष्ट्रपिता के रूप में सम्मानित किया जाता रहेगा।
श्रीजीत पणिक्कर, इतिहास शोधकर्ता और राजनीतिक टिप्पणीकार
गांधी ने अकेले हमें आज़ादी दिलाई, यह एक सरकारी प्रायोजित मिथक था जिसे हम सभी ने स्कूलों से सीखा है। यह उन सभी लोगों का घोर अपमान था जिन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ़ लड़ाई लड़ी, खासकर उन 25,000 लोगों का जिन्होंने सशस्त्र संघर्ष में, रिकॉर्ड के अनुसार, अपनी जान गंवाई। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सुभाष चंद्र बोस कांग्रेस के अध्यक्ष के रूप में दूसरे कार्यकाल के लिए चुने गए थे, उन्होंने गांधी के उम्मीदवार पट्टाभि सीतारमैया को हराया था। क्लेमेंट एटली, जो 1947 में ब्रिटिश पीएम थे, ने कहा था कि बोस की वजह से अंग्रेज़ों ने भारत छोड़ा था। इसके अलावा, खिलाफत आंदोलन और मप्पिला दंगों के प्रति गांधी की प्रतिक्रियाएँ, और अधिक लोकप्रिय सरदार वल्लभभाई पटेल के विरुद्ध स्वतंत्र भारत के नेता के रूप में नेहरू का उनका चयन यह दर्शाता है कि वे एक सुपरह्यूमन नहीं, बल्कि किंगमेकर थे। गांधी के प्रति पूरे सम्मान के साथ, मैं कहूँगा कि विभिन्न दृष्टिकोण हमें इतिहास का बेहतर मूल्यांकन करने में मदद कर रहे हैं।
सी रविचंद्रन, प्रोफेसर और लेखक
मुझे गांधी बहुत पसंद हैं। हालाँकि, मैं उनकी राजनीति से सहमत नहीं हूँ। हालाँकि गांधी ने धर्मनिरपेक्षता का उपदेश दिया, लेकिन वे वास्तव में धर्मनिरपेक्ष नहीं थे। वे बहुत धार्मिक थे, और वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने कई जातियों को एक धर्म में एकीकृत करने का प्रयास किया। वे हिंदू धर्म के लिए अपनी जान देने को भी तैयार थे - पूना पैक्ट (हिंदुओं को विभाजित करने के खिलाफ गांधी के उपवास का जिक्र)। अपनी भूख हड़ताल के साथ, वे अनुसूचित जातियों और जनजातियों को हिंदू धर्म में एकीकृत करने में कामयाब रहे। एक तरह से, वे भाजपा के 'बिग डैडी' थे। उन्होंने हिंदू धर्म, वर्ण व्यवस्था, गीता को बढ़ावा दिया... उनकी धर्मनिरपेक्षता नकली थी। वे अंधविश्वासी और स्त्री-द्वेषी थे। वे अवैज्ञानिक और तर्कहीन भी लगते हैं। उदाहरण के लिए, जब उनकी पत्नी कसूरबा को निमोनिया हुआ तो उन्होंने उन्हें एंटीबायोटिक्स लेने की अनुमति नहीं दी। लेकिन जब वे बीमार पड़े तो उनका यह रवैया बदल गया।