400 साल पुरानी अनोखी परंपरा, धामी के पत्थर मेले में आज भी निभाई जाती है सदियों पुरानी रस्म
शिमला। हिमाचल प्रदेश के शिमला जिले में दीपावली के बाद मनाया जाने वाला धामी का ऐतिहासिक पत्थर मेला आज भी अपनी अनूठी परंपरा और धार्मिक मान्यताओं के कारण देशभर में चर्चा का विषय बना हुआ है। करीब 400 साल पुरानी इस परंपरा को स्थानीय लोग पीढ़ियों से निभाते आ रहे हैं। जहां दीपावली के दौरान देशभर में दीप जलाकर और आतिशबाजी करके त्योहार मनाया जाता है, वहीं शिमला के धामी क्षेत्र में दीपावली के दूसरे दिन दो समूहों के बीच प्रतीकात्मक पत्थरबाजी का आयोजन होता है। इस परंपरा की सबसे खास बात यह है कि पत्थर लगने से किसी व्यक्ति के शरीर से रक्त निकलने के बाद उसी रक्त से मां भद्रकाली को तिलक लगाया जाता है और इसके साथ ही आयोजन समाप्त हो जाता है।इस वर्ष भी 9 नवंबर को धामी के हलोग गांव स्थित खेल का चौरा में पारंपरिक पत्थर मेला आयोजित किया गया। इसमें स्थानीय लोगों के साथ बड़ी संख्या में आसपास के क्षेत्रों से पहुंचे दर्शकों ने हिस्सा लिया। महिलाओं, बुजुर्गों और युवाओं में इस आयोजन को लेकर खासा उत्साह देखने को मिला। इस बार पत्थर लगने से महेश वर्मा के गाल से रक्त निकला, जिसके बाद पारंपरिक रूप से मां भद्रकाली को रक्त तिलक अर्पित किया गया। इसके साथ ही पत्थरों का खेल समाप्त हुआ।
दो समूहों के बीच करीब आधे घंटे तक चला पत्थरों का खेल
धामी के हलोग गांव में आयोजित इस मेले में परंपरा के अनुसार दो समूह आमने-सामने आते हैं। इस बार जमोगी और कटेडू समूह के लोगों ने पत्थरबाजी की परंपरा में भाग लिया। दोनों पक्षों के बीच करीब आधे घंटे तक यह आयोजन चला।स्थानीय परंपरा के अनुसार, इसमें भाग लेने वाले लोगों को खूंद कहा जाता है। यह आयोजन सामान्य लड़ाई या आपसी दुश्मनी का प्रतीक नहीं है, बल्कि स्थानीय धार्मिक मान्यता और सांस्कृतिक विरासत से जुड़ा अनुष्ठान है।पत्थरबाजी के दौरान जब किसी प्रतिभागी को पत्थर लगने से चोट पहुंचती है और रक्त निकलता है, तो उसी रक्त से मां भद्रकाली को तिलक लगाने की रस्म निभाई जाती है। इस वर्ष महेश वर्मा के गाल पर पत्थर लगने से रक्त निकला। इसके बाद रक्त तिलक की रस्म पूरी की गई और पत्थरों का खेल रोक दिया गया।इस आयोजन को देखने के लिए हर साल हजारों लोग धामी पहुंचते हैं। स्थानीय लोगों के लिए यह केवल एक मेला नहीं, बल्कि अपनी धार्मिक आस्था, सामाजिक पहचान और पूर्वजों से मिली परंपरा को आगे बढ़ाने का अवसर भी है।
नरबलि की प्रथा के विकल्प के रूप में शुरू होने की मान्यता
धामी पत्थर मेले के पीछे करीब चार शताब्दी पुरानी एक लोककथा प्रचलित है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, पुराने समय में धामी रियासत में देवी को प्रसन्न करने के लिए मानव बलि की प्रथा प्रचलित थी। कहा जाता है कि तत्कालीन राजपरिवार की एक रानी इस प्रथा को समाप्त करना चाहती थीं।मान्यता है कि रानी ने मानव बलि रोकने के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इसके बाद बलि के स्थान पर प्रतीकात्मक रक्त तिलक की परंपरा शुरू हुई। इसी मान्यता के अनुसार, पत्थरों के खेल में किसी प्रतिभागी को चोट लगने से निकले रक्त को देवी के चरणों में अर्पित किया जाने लगा।स्थानीय लोगों का विश्वास है कि इस परंपरा के माध्यम से मां भद्रकाली के प्रति श्रद्धा व्यक्त की जाती है और क्षेत्र की सुख-समृद्धि की कामना की जाती है। हालांकि, इस परंपरा की शुरुआत से जुड़ी अलग-अलग मौखिक कथाएं भी प्रचलित हैं। इसलिए मानव बलि से जुड़ी कहानी को स्थानीय जनश्रुति और धार्मिक विश्वास के रूप में देखा जाता है।समय के साथ इस आयोजन ने धामी की सांस्कृतिक पहचान बना ली है। करीब 400 वर्षों से चली आ रही यह परंपरा आज भी स्थानीय समाज के जीवन का महत्वपूर्ण हिस्सा बनी हुई है।
राजपरिवार की अगुवाई में निभाई जाती है परंपरा
धामी का पत्थर मेला पूर्व धामी रियासत के राजपरिवार से भी जुड़ा हुआ है। आयोजन के दौरान राजपरिवार के प्रतिनिधियों और गांव के बुजुर्गों की महत्वपूर्ण भूमिका रहती है। परंपरा के अनुसार, मेले से पहले भगवान नरसिंह के प्राचीन मंदिर से प्रार्थना जुलूस निकाला जाता है। इसके बाद खेल का चौरा में धार्मिक अनुष्ठान और पत्थरों का पारंपरिक खेल शुरू होता है।धामी राजपरिवार के प्रतिनिधि जगदीप सिंह कंवर के अनुसार, यह परंपरा सदियों पुरानी है और परिवार को इसे आगे बढ़ाने पर गर्व है। उनका कहना है कि इस आयोजन के माध्यम से स्थानीय लोगों की धार्मिक आस्था और सांस्कृतिक विरासत जीवित रहती है।उन्होंने बताया कि इस परंपरा की शुरुआत मानव बलि जैसी प्रथा को समाप्त करने के विकल्प के रूप में हुई थी। समय के साथ यह आयोजन धामी क्षेत्र की पहचान बन गया और अब भी स्थानीय लोग इसे पूरे उत्साह के साथ निभाते हैं।
नई पीढ़ी भी विरासत को आगे बढ़ाने के लिए तैयार
धामी पत्थर मेले की सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अब नई पीढ़ी भी इस परंपरा को सहेजने के लिए आगे आ रही है। राजपरिवार के युवा सदस्य अनंजय सिंह ने इस आयोजन को अपनी सांस्कृतिक विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा बताया है।उनका कहना है कि उन्होंने बचपन से ही अपने परिवार और गांव के लोगों को इस परंपरा का हिस्सा बनते देखा है। उनके पिता जगदीप सिंह ने अपने पूर्वजों से मिली विरासत को आगे बढ़ाया है और अब वे भी इस परंपरा को आने वाली पीढ़ियों तक पहुंचाना चाहते हैं।अनंजय सिंह के अनुसार, धामी का पत्थर मेला केवल एक धार्मिक आयोजन नहीं, बल्कि क्षेत्र के इतिहास, संस्कृति और सामूहिक पहचान से जुड़ा हुआ है। नई पीढ़ी की भागीदारी से यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया जा रहा है कि आने वाले समय में भी इस अनूठी परंपरा का महत्व बना रहे।युवाओं की दिलचस्पी यह भी दिखाती है कि आधुनिक जीवनशैली और बदलते सामाजिक परिवेश के बावजूद स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं को लेकर लोगों का जुड़ाव कायम है।
सुरक्षा व्यवस्था के बीच आयोजित होता है मेला
पत्थरबाजी से जुड़े इस पारंपरिक आयोजन में सुरक्षा का विशेष महत्व रहता है। चूंकि इसमें प्रतिभागी एक-दूसरे की ओर पत्थर फेंकते हैं, इसलिए आयोजन के दौरान सावधानी बरतना जरूरी होता है।स्थानीय प्रशासन और आयोजन समिति की ओर से सुरक्षा व्यवस्था पर ध्यान दिया जाता है। खेल के मैदान के आसपास सुरक्षा जाल और घेराबंदी की व्यवस्था की जाती है। इसके साथ ही चिकित्सा टीमों को भी तैयार रखा जाता है, ताकि किसी प्रतिभागी को चोट लगने पर तत्काल सहायता उपलब्ध कराई जा सके।आयोजन में भाग लेने वाले लोगों की संख्या और दर्शकों की भीड़ को देखते हुए प्रशासनिक निगरानी भी महत्वपूर्ण रहती है। स्थानीय लोगों का प्रयास है कि सदियों पुरानी परंपरा का निर्वहन करते हुए सुरक्षा व्यवस्था का भी ध्यान रखा जाए।
पत्थरों के खेल के बाद उत्सव में बदल जाता है माहौल
धामी के पत्थर मेले का एक और खास पहलू यह है कि पत्थरों का खेल समाप्त होते ही माहौल उत्सव में बदल जाता है। धार्मिक रस्म पूरी होने के बाद लोग पारंपरिक तरीके से खुशियां मनाते हैं। ढोल-नगाड़ों की आवाज और स्थानीय सांस्कृतिक गतिविधियों के बीच मेले में शामिल लोग एक-दूसरे के साथ उत्सव का आनंद लेते हैं।इस आयोजन में भाग लेने वाले लोगों के लिए यह अपने पूर्वजों की विरासत से जुड़ने का अवसर होता है। दूर-दराज के क्षेत्रों से आने वाले दर्शक भी इस अनोखी परंपरा को देखने के लिए पहुंचते हैं।करीब चार सदियों से चली आ रही धामी की यह परंपरा हिमाचल प्रदेश की लोक संस्कृति की विशिष्ट पहचान बन चुकी है। एक ओर जहां स्थानीय समाज इसे धार्मिक आस्था से जोड़कर देखता है, वहीं दूसरी ओर नई पीढ़ी इसे अपनी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत के रूप में आगे बढ़ाने के लिए तैयार है।