अखिलेश कुमार द्वारा
विश्वविद्यालय महज एक ऐसी जगह नहीं है जहां डिग्री प्रदान की जाती है और छात्रों को रोजगार के लिए तैयार किया जाता है। यह एक सामाजिक संस्था है जहां विरासत में मिली धारणाओं पर सवाल उठाए जा सकते हैं, प्रमुख विचारों को चुनौती दी जा सकती है और विभिन्न अनुभवों को बातचीत में लाया जा सकता है। इसका उद्देश्य केवल कुशल श्रमिक तैयार करना नहीं है बल्कि स्वतंत्र विचारकों और लोकतांत्रिक नागरिकों को तैयार करना भी है।
फिर भी, जब विश्वविद्यालय बढ़ते राजनीतिक प्रभाव में आते हैं, तो इस कार्य को करने की उनकी क्षमता कमजोर होने लगती है। सवाल अब सिर्फ यह नहीं है कि विश्वविद्यालय काम कर रहे हैं या नहीं, बल्कि सवाल यह है कि क्या वे सोचने के लिए स्वतंत्र हैं। स्कॉलर्स एट रिस्क की फ्री टू थिंक 2026 रिपोर्ट में विश्वविद्यालय प्रशासन, नियुक्तियों और कैंपस अभिव्यक्ति में सरकार की बढ़ती भागीदारी का हवाला देते हुए भारत में शैक्षणिक स्वतंत्रता को "गंभीर रूप से प्रतिबंधित" के रूप में वर्गीकृत किया गया है। जुलाई 2025 और जून 2026 के बीच के घटनाक्रम की जांच करते हुए, रिपोर्ट राजनीतिक प्राधिकरण और अकादमिक स्वतंत्रता के बीच संबंधों के बारे में गंभीर चिंताएं उठाती है।
विश्वविद्यालय की स्वायत्तता मूल रूप से ज्ञान के उत्पादन, प्रश्न पूछने और प्रसार करने की स्वतंत्रता के बारे में है। यह निर्धारित करता है कि क्या शैक्षणिक संस्थान राजनीतिक सुविधा के बजाय विद्वानों के विचारों के आधार पर निर्णय ले सकते हैं।
कुलपतियों और प्रोफेसरों सहित वरिष्ठ पदों पर नियुक्तियाँ, संस्थागत प्राथमिकताओं, भर्ती और परिसर के माहौल को आकार देती हैं। जब चयन प्रक्रियाओं में पारदर्शिता की कमी होती है या शैक्षणिक स्वतंत्रता राजनीतिक विचारों के आगे गौण हो जाती है, तो संस्थागत विश्वसनीयता प्रभावित होती है।
निर्णय लेने का केंद्रीकरण विश्वविद्यालय की नीतियों को आकार देने में संकाय सदस्यों, शैक्षणिक निकायों और छात्रों की भागीदारी को और कमजोर कर सकता है। जब पाठ्यक्रम, अनुसंधान प्राथमिकताओं और परिसर जीवन को प्रभावित करने वाले निर्णय सार्थक परामर्श के बिना किए जाते हैं, तो विश्वविद्यालय स्वायत्त बौद्धिक समुदायों के बजाय बाहरी प्राधिकरण का विस्तार बनने का जोखिम उठाते हैं। सार्वजनिक वित्त पोषण और नियामक निरीक्षण आवश्यक हैं, लेकिन उन्हें राजनीतिक नियंत्रण का साधन नहीं बनना चाहिए।
ज्ञान और असहमति की राजनीति
विश्वविद्यालय कभी भी समाज के बाहर अस्तित्व में नहीं रहे हैं। पाठ्यचर्या विकल्पों को प्रतिबिंबित करती है कि किस इतिहास को याद रखा जाए, किसके योगदान को पहचाना जाए और किन बौद्धिक परंपराओं को प्राथमिकता दी जाए। सवाल यह नहीं है कि क्या विश्वविद्यालयों को राष्ट्रीय या सांस्कृतिक सवालों से जुड़ना चाहिए, बल्कि सवाल यह है कि क्या इनकी आलोचनात्मक जांच की जा सकती है।
जब विशेष वैचारिक व्याख्याओं को संस्थागत प्राथमिकता मिलती है जबकि प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण हाशिए पर होते हैं, तो अकादमिक स्वतंत्रता कम हो जाती है। पाठ्यचर्या में बदलाव, शैक्षणिक आयोजनों पर प्रतिबंध, और अनुसंधान के आसपास का दबाव न केवल जो पढ़ाया जाता है उसे प्रभावित कर सकता है बल्कि शिक्षक और छात्र जिस पर चर्चा करने में सुरक्षित महसूस करते हैं उसे भी प्रभावित कर सकते हैं।
किसी विश्वविद्यालय की सफलता को केवल रैंकिंग या प्लेसमेंट से नहीं, बल्कि स्वतंत्र विचारकों को पैदा करने, सामाजिक पदानुक्रमों को चुनौती देने और लोकतांत्रिक बहस को बनाए रखने की क्षमता से मापा जाना चाहिए।
शैक्षणिक स्वतंत्रता केवल तभी ख़त्म नहीं होती जब किसी विद्वान को बर्खास्त कर दिया जाता है या किसी छात्र को दंडित कर दिया जाता है। यह तब भी कमजोर हो जाता है जब शोधकर्ता महत्वपूर्ण प्रश्नों से बचते हैं, शिक्षक आलोचनात्मक पाठन शुरू करने में झिझकते हैं और छात्र संस्थागत परिणामों के डर से चुप रहते हैं।
एक विश्वविद्यालय जो आधिकारिक बयानों में बौद्धिक स्वतंत्रता का जश्न मनाता है लेकिन वैध आलोचना को अनुशासनहीनता मानता है, वह अपने स्वयं के उद्देश्य को कमजोर करता है। छात्रों को प्रशासकों से सवाल करने, सरकारी नीतियों को चुनौती देने और संस्थागत व्यवस्था के लिए खतरा माने बिना शांतिपूर्वक संगठित होने में सक्षम होना चाहिए।
बिना संबंध के समावेशन
विश्वविद्यालय की स्वायत्तता के संकट का एक सामाजिक आयाम भी है। सार्वजनिक विश्वविद्यालयों ने ऐतिहासिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त शैक्षिक स्थानों से बाहर रखे गए समुदायों के लिए शैक्षिक अवसरों का विस्तार किया है। फिर भी केवल प्रवेश ही समानता की गारंटी नहीं दे सकता।
दलित, आदिवासी, अल्पसंख्यक, श्रमिक वर्ग और अन्य हाशिए की पृष्ठभूमि वाले छात्रों के लिए, विश्वविद्यालय में प्रवेश करना शैक्षिक बहिष्कार की पीढ़ियों के साथ एक महत्वपूर्ण विराम का प्रतिनिधित्व कर सकता है। हालाँकि, भौतिक पहुंच आवश्यक रूप से बौद्धिक मान्यता या सामाजिक संबद्धता में तब्दील नहीं होती है।
वास्तविक समावेशन के लिए यह जांचना आवश्यक है कि ज्ञान कैसे उत्पन्न होता है, किसकी विद्वता को मान्यता दी जाती है और कौन से इतिहास को संरक्षित किया जाता है। इसलिए स्वायत्तता और समावेशन आपस में जुड़े हुए हैं। अकादमिक स्वतंत्रता के बिना, हाशिए पर मौजूद विद्वान स्थापित पदानुक्रमों को चुनौती देने के लिए संघर्ष कर सकते हैं।
समावेश के बिना, स्वायत्तता एक ऐसा विशेषाधिकार बन सकती है जिसका लाभ मुख्य रूप से उन्हीं लोगों को मिले, जिनके पास पहले से ही सामाजिक और संस्थागत सत्ता है। एक सच्चे सार्वजनिक विश्वविद्यालय को सवाल पूछने की आज़ादी और अपनी बात रखने के अधिकार, दोनों की रक्षा करनी चाहिए।
विश्वविद्यालय सामाजिककरण का एक ऐसा स्थान भी है, जहाँ छात्र अपने सीमित सामाजिक दायरे से बाहर निकलकर अलग-अलग तरह के विचारों और लोगों से रूबरू होते हैं। लेकिन, जब छात्र संगठनों, सार्वजनिक सभाओं, शांतिपूर्ण प्रदर्शनों और परिसर में होने वाली चर्चाओं पर बहुत ज़्यादा पाबंदियाँ लगा दी जाती हैं, तो यह सामाजिक भूमिका कमज़ोर पड़ जाती है। हर विरोध को अनुशासन के लिए ख़तरा मानने से, परिसर एक लोकतांत्रिक संवाद की जगह से बदलकर, पूरी तरह से नियंत्रित प्रशासनिक माहौल में तब्दील हो जाता है।
शांतिपूर्ण असहमति को हिंसा के बराबर नहीं माना जा सकता, और आलोचना को अपने-आप में व्यवधान नहीं कहा जा सकता। सबसे बड़ा ख़तरा यह है कि छात्र पढ़ाई पूरी करके तो निकल जाएँ, लेकिन वे सिर्फ़ सत्ता की बात मानना ​​सीखें, न कि उस पर सवाल उठाना।
यह विश्वविद्यालय किसका है?
विश्वविद्यालय की स्वायत्तता को बहाल करने के लिए सिर्फ़ अकादमिक आज़ादी की बातें करना काफ़ी नहीं है। नियुक्तियों और भर्तियों की प्रक्रिया पारदर्शी होनी चाहिए। अकादमिक निकायों के पास फ़ैसले लेने का वास्तविक अधिकार होना चाहिए, और शिक्षकों को बिना किसी वैचारिक हस्तक्षेप के शोध करने की आज़ादी मिलनी चाहिए।
छात्रों के पास शांतिपूर्ण विरोध, संगठन बनाने और अपनी बात रखने के लिए सुरक्षित रास्ते होने चाहिए। विश्वविद्यालयों को अपनी शिकायत निवारण प्रणालियों को मज़बूत करना चाहिए, विद्वानों को मनमानी अनुशासनात्मक कार्रवाई से बचाना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि संस्थागत नियम सभी पर एक समान लागू हों।
स्वायत्तता सिर्फ़ प्रशासकों तक सीमित एक संस्थागत विशेषाधिकार नहीं बननी चाहिए। यह बौद्धिक जीवन का एक साझा आधार है, जो शिक्षकों, शोधकर्ताओं और छात्रों—सभी की रक्षा करता है। उच्च शिक्षा को फ़ंड देने और उसे विनियमित करने में सरकारों की एक जायज़ भूमिका होती है, लेकिन यह भूमिका ऐसी होनी चाहिए जिससे विश्वविद्यालयों की वह आज़ादी बनी रहे, जो उन्हें सार्वजनिक सत्ता पर सवाल उठाने के लिए ज़रूरी है।
आख़िरकार, सार्वजनिक विश्वविद्यालयों का संकट सिर्फ़ प्रशासन, फ़ंडिंग या अकादमिक रैंकिंग का मामला नहीं है। यह इस बात से जुड़ा है कि उच्च शिक्षा किस तरह के समाज का निर्माण करने की उम्मीद रखती है। जब नियुक्तियाँ अपारदर्शी हो जाएँ, शोध कार्य वैचारिक दबाव के आगे कमज़ोर पड़ जाएँ, असहमति जताने पर सज़ा मिले, और समावेश सिर्फ़ दिखावे का रह जाए, तो विश्वविद्यालय अपना लोकतांत्रिक स्वरूप खो देता है।
इसलिए, "यह विश्वविद्यालय किसका है?"—इस सवाल का एक स्पष्ट जवाब मिलना चाहिए। एक सार्वजनिक विश्वविद्यालय सिर्फ़ मौजूदा सरकार, उसके प्रशासन या किसी एक विशेष वैचारिक परंपरा की जागीर नहीं हो सकता। इसे पूरे समाज की सेवा करनी चाहिए, जिसमें वे लोग भी शामिल हों जिनकी आवाज़ों और अनुभवों को ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर रखा गया है। विश्वविद्यालय एक ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ छात्र नई बातें सीख सकें और पुरानी धारणाओं को छोड़ सकें, जहाँ सत्ता से सवाल पूछे जा सकें, और जहाँ विचारों की विविधता बौद्धिक जीवन को समृद्ध बनाए। इसकी सफलता को केवल रैंकिंग या प्लेसमेंट से नहीं मापा जाना चाहिए, बल्कि इस बात से आंका जाना चाहिए कि यह कितने स्वतंत्र विचारक तैयार कर पाता है, सामाजिक पदानुक्रमों को चुनौती दे पाता है, और लोकतांत्रिक बहस को बनाए रख पाता है।
किसी विश्वविद्यालय की स्वतंत्रता को असल में इस बात से मापा जाता है कि वह सत्ता से असहमत लोगों के साथ कैसा व्यवहार करता है। जब यह स्वतंत्रता खत्म हो जाती है, तो इसका नुकसान केवल कैंपस तक सीमित नहीं रहता, बल्कि इससे लोकतंत्र भी कमजोर हो जाता है।
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