कट्टरपंथी दृष्टिकोण

पुस्तकों की मेरी व्यक्तिगत सूची में प्रत्येक भारतीय को अवश्य पढ़ना चाहिए, चार सर्वोपरि हैं। ये, उनके पहले प्रकाशन के वर्ष के क्रम में, एम.के. गांधी का हिंद स्वराज (1909), रवींद्रनाथ टैगोर का राष्ट्रवाद (1917), बीआर अंबेडकर का जाति का विनाश (1936), और जवाहरलाल नेहरू की द डिस्कवरी ऑफ इंडिया (1946)। ये रचनाएँ सामयिक और कालातीत दोनों हैं, उस भारत से बात करती हैं जिसमें वे प्रकाशित हुए थे लेकिन एक ऐसे भारत से बात करना जारी रखते हैं जो स्वयं लेखकों के चले जाने के बाद भी मौजूद रहेगा।

गांधी की पुस्तक शायद हिंदू-मुस्लिम सद्भाव की भावुक वकालत और राजनीतिक विवादों को निपटाने के साधन के रूप में हिंसा के उपयोग के सैद्धांतिक विरोध के लिए सबसे उल्लेखनीय है। टैगोर जापान और संयुक्त राज्य अमेरिका में युद्धोन्मादियों के लिए विदेशी राष्ट्रवाद के खतरों को संबोधित कर रहे थे, फिर भी, एक सौ और अधिक वर्षों के बाद, उनके शब्दों को आज के युवा भारतीयों द्वारा फिर से पढ़ा जा रहा है, जो इस दावे से बहक गए हैं कि उनका देश दुनिया का नेतृत्व करने के लिए नियत है। अम्बेडकर का काम भारतीय संस्थानों की उस सबसे विशेषता - और सबसे भेदभावपूर्ण - जाति व्यवस्था पर केंद्रित है, और यह बताता है कि अगर हमारे समाज को अधिक मानवीय आधार पर खुद को नवीनीकृत करना है तो इसे नष्ट करने की आवश्यकता क्यों है। भारतीय संस्कृति के गहरे स्तरित और अनिवार्य रूप से बहुलवादी विकास पर नेहरू के विचार हिंदुत्व की एकीकृत, समरूप विचारधारा के लिए एक सीधी चुनौती है जो अकेले एक धर्म (और अक्सर एक भाषा) के साथ राष्ट्रीय पहचान की पहचान करती है।

इन चार कार्यों में से, अम्बेडकर का अपने संगठन और प्रस्तुति में सबसे सुसंगत है। गांधी की अहिंसा और धार्मिक सद्भाव की रक्षा डॉक्टरों, वकीलों और सामान्य रूप से आधुनिक सभ्यता पर एक असंयमित हमले से प्रभावित हुई है। नेहरू की किताब भटकती और भटकती है, शायद इसलिए कि यह जेल में लिखी गई थी, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि लेखक का खुद का दिमाग इधर-उधर भटकता था। टैगोर की पुस्तक इरादे में शक्तिशाली है लेकिन कभी-कभी (या शायद कभी-कभी अधिक) अभिव्यक्ति में अनाड़ी होती है, शायद इसलिए कि वह अपनी मूल भाषा, बंगाली में नहीं लिख रहे थे।

एनिहिलेशन ऑफ कास्ट हिंद स्वराज, नेशनलिज्म या द डिस्कवरी ऑफ इंडिया की तुलना में बहुत छोटा काम है। हालाँकि, यह मुख्य कारण नहीं हो सकता है कि पुस्तक अपनी प्रस्तुति में अधिक केंद्रित क्यों है। यहाँ प्रासंगिक लेखक का एक दलित के रूप में व्यक्तिगत अनुभव है जिसने स्वयं जातिगत भेदभाव का अनुभव किया था। इससे भी अधिक प्रासंगिक उनका विद्वतापूर्ण स्वभाव है। अंबेडकर स्वाभाविक रूप से जिज्ञासु मन के थे और बहुत छोटी उम्र से ही पढ़ने के लिए उत्सुक थे। इन प्रवृत्तियों को कोलंबिया और लंदन में उनकी शिक्षा और वहां से प्राप्त दो डॉक्टरेट की उपाधियों द्वारा और आकार दिया गया। कक्षा के भीतर और बाहर, अम्बेडकर ने समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, दर्शन और इतिहास में व्यापक रूप से पढ़ा था। इस विद्वतापूर्ण प्रशिक्षण के कारण, उनके पास - टैगोर, गांधी, या नेहरू के विपरीत - अपने पढ़ने और अपने अनुभवों को एक सुसंगत और प्रेरक कथा में संश्लेषित करने का विश्लेषणात्मक कौशल था। साथ ही, आज के शब्दजाल-प्रवण शिक्षाविदों के विपरीत, अम्बेडकर के पास रोज़मर्रा की भाषा में अपने तर्कों को संप्रेषित करने की क्षमता और इच्छा भी थी। वह अपने साथी विद्वानों के लिए नहीं, बल्कि अपने साथी नागरिकों के लिए लिख रहे थे।

सोर्स: telegraphindia