डॉ. कट्टमरेड्डी अनंत रूपेश द्वारा
चिकित्सा (मेडिसिन) एक अनोखा पेशा है, क्योंकि यह मानव जीवन और समाज के लगभग हर पहलू से जुड़ा है। व्यक्तियों और समुदायों का स्वास्थ्य केवल जीव विज्ञान (बायोलॉजी) से ही नहीं, बल्कि सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों से भी तय होता है। चिकित्सा और समाज के बीच के इसी गहरे संबंध ने फ्रेडरिक एंगेल्स के "सामाजिक हत्या" (social murder) जैसे विचारों को जन्म दिया। इस विचार के अनुसार, ऐसी बीमारियां और मौतें जिन्हें रोका जा सकता था, वे असल में अन्यायपूर्ण सामाजिक ढांचे का परिणाम हैं।
यही भावना जर्मन चिकित्सक रुडोल्फ विरचो के इन प्रसिद्ध शब्दों में झलकती है: "चिकित्सा एक सामाजिक विज्ञान है, और राजनीति बड़े पैमाने पर चिकित्सा ही है।" उनकी यह समझ आज भी भारत में प्रासंगिक है। यह हमें याद दिलाती है कि स्वास्थ्य को बेहतर बनाने के लिए अक्सर समाज में बदलाव लाना जरूरी होता है।
हाल ही में एक एंड्रोलॉजिस्ट (पुरुष प्रजनन स्वास्थ्य विशेषज्ञ) ने एक ऐसी घटना साझा की, जो उन अनकहे संघर्षों पर रोशनी डालती है, जिनका सामना लोग सामाजिक कलंक और समाज की उम्मीदों के कारण करते हैं। शादी के कई साल बाद एक युवा जोड़े ने इनफर्टिलिटी (बांझपन) के लिए काउंसलिंग ली, क्योंकि पत्नी संतान न होने के कारण बहुत परेशान थी। जांच के दौरान पता चला कि पति समलैंगिक (गे) था, जिसने परिवार और समाज के भारी दबाव में आकर एक महिला से शादी कर ली थी। अपराधबोध, शर्म और समाज द्वारा ठुकरा दिए जाने के डर से उसने कीटनाशक पीकर आत्महत्या करने की कोशिश भी की थी।
चिकित्सकों के लिए, यह कोई इकलौती कहानी नहीं है, बल्कि ऐसी कई कहानियों में से एक है जो आज के भारतीय समाज की सच्चाई को दर्शाती हैं। यह समाज केवल 'स्त्री' और 'पुरुष' के कठोर खांचों (binary) में नहीं बंधा है, बल्कि उससे कहीं अधिक व्यापक है। डॉक्टरों के पास अब ऐसे लोग अधिक आ रहे हैं जो अपनी यौन पहचान (sexual orientation) को खुलकर जाहिर नहीं कर पाते। इस वजह से वे विपरीत लिंग के व्यक्ति से शादी करने के लिए मजबूर हो जाते हैं—एक ऐसी शादी जिसके लिए न तो वे खुद तैयार होते हैं और न ही उनके साथी। इसके परिणाम केवल वैवाहिक कलह तक सीमित नहीं रहते; बल्कि ये एंग्जायटी (चिंता), डिप्रेशन, यौन समस्याओं, बांझपन से जुड़ी मानसिक पीड़ा और कई बार खुद को नुकसान पहुंचाने (self-harm) जैसी गंभीर स्थितियों का रूप ले लेते हैं।
प्राइड मार्च
जून के महीने में मनाया जाने वाला 'प्राइड मंथ' (Pride Month), न्यूयॉर्क में जून 1969 में हुए 'स्टोनवॉल विद्रोह' (Stonewall uprising) से शुरू हुआ था। उस समय LGBTQ+ समुदाय के लोगों ने पुलिस द्वारा लगातार किए जा रहे उत्पीड़न और भेदभाव के खिलाफ आवाज उठाई थी। इस विद्रोह ने एक स्थानीय विरोध प्रदर्शन को गरिमा, समानता और अधिकारों के लिए एक वैश्विक आंदोलन में बदल दिया। भारत में, यह सफर कुछ अलग लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण रहा है। यहाँ बदलाव सड़कों पर होने वाले विद्रोहों से नहीं, बल्कि कानूनी और सार्वजनिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में लगातार की गई वकालत (advocacy) के जरिए आया है। NALSA फैसला (2014) - जिसने ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के अधिकारों को मान्यता दी - और नवतेज सिंह जौहर फैसला (2018) - जिसने आपसी सहमति से बने समलैंगिक संबंधों को अपराध की श्रेणी से बाहर किया - जैसे ऐतिहासिक पड़ावों ने समानता की दिशा में एक बड़ी प्रगति की है। फिर भी, इन कानूनी जीतों का मतलब यह नहीं है कि समाज ने उन्हें पूरी तरह अपना लिया है या उन्हें स्वास्थ्य सेवाओं तक समान पहुँच मिल गई है।
2023 में सुप्रीम कोर्ट द्वारा समलैंगिक विवाह को मान्यता देने से इनकार करना, और फिर 2025 में इस फैसले को चुनौती देने वाली पुनर्विचार याचिकाओं को खारिज कर देना, संवैधानिक आदर्शों और असल जिंदगी की हकीकतों के बीच के अंतर को और भी स्पष्ट करता है। भले ही भारत में अब समलैंगिक संबंधों को अपराध मानने के बजाय कानूनी मान्यता की ओर कदम बढ़ाए गए हैं, लेकिन कई क्वीयर (queer) व्यक्ति आज भी सामाजिक कलंक, पारिवारिक दबाव, भेदभाव और अनदेखी का सामना कर रहे हैं। ऐसे में, 'प्राइड' (Pride) केवल अपनी पहचान का जश्न मनाने का मौका नहीं है, बल्कि यह स्वास्थ्य, सम्मान और समान नागरिकता के लिए जारी उस संघर्ष की याद दिलाता है जो अभी भी अधूरा है।
दिखावे से परे, असल मुद्दों पर ध्यान
आजकल बड़े शहरों में 'प्राइड मंथ' (Pride Month) के दौरान परेड, कॉर्पोरेट कैंपेन और सार्वजनिक कार्यक्रम खूब देखने को मिलते हैं। लेकिन, सिर्फ सबके सामने दिखने (visibility) से भारत के ज्यादातर हिस्सों में LGBTQ+ व्यक्तियों की रोजमर्रा की समस्याओं का समाधान नहीं होता। जश्न के दिखावे के पीछे स्वास्थ्य से जुड़ी कई ऐसी जरूरतें हैं जो पूरी नहीं हो पाई हैं, और इसके पीछे सामाजिक कलंक, भेदभाव और समाज से बहिष्करण (social exclusion) जैसे कारण हैं। शारीरिक स्वास्थ्य से जुड़ी कई चुनौतियां अभी भी बनी हुई हैं; जैसे ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए 'जेंडर-अफ़र्मिंग' (लिंग-पुष्टि करने वाली) स्वास्थ्य सेवाओं तक सीमित पहुँच, यौन और प्रजनन स्वास्थ्य सेवाओं की कमी, और स्वास्थ्य केंद्रों में भेदभाव का डर।
भारत में LGBTQ+ स्वास्थ्य पर होने वाली रिसर्च का मुख्य फोकस अक्सर HIV और यौन संचारित संक्रमणों (STIs) पर ही रहता है, जबकि मानसिक स्वास्थ्य, पुरानी बीमारियां, प्रजनन स्वास्थ्य और बढ़ती उम्र से जुड़ी स्वास्थ्य समस्याओं पर बहुत कम अध्ययन हुआ है।
हाल ही में 'ट्रांसजेंडर पर्सन्स एक्ट 2026' (Transgender Persons Act 2026) को लागू करने के लिए किए गए संशोधनों के जरिए जेंडर पहचान को और अधिक 'मेडिकल' (चिकित्सकीय) रूप देने की कोशिशों ने कार्यकर्ताओं और स्वास्थ्य विशेषज्ञों के बीच चिंता पैदा कर दी है। उनका तर्क है कि इस समुदाय को प्रभावित करने वाली नीतियां नौकरशाही या थोपे गए दृष्टिकोणों पर आधारित होने के बजाय, ठोस सबूतों, लोगों के वास्तविक अनुभवों और आज की चिकित्सा समझ पर आधारित होनी चाहिए।
भारत में, विवाह एक बुनियादी सामाजिक संस्था बनी हुई है। यह न केवल व्यक्तिगत रिश्तों को आकार देती है, बल्कि आवास, विरासत, बीमा, कराधान, देखभाल और स्वास्थ्य संबंधी निर्णयों तक पहुँच को भी प्रभावित करती है।
कानूनी मान्यता न होने के कारण, समलैंगिक जोड़ों को अक्सर मेडिकल इमरजेंसी, जीवन के अंतिम चरण की देखभाल और स्वास्थ्य संस्थानों के साथ रोजमर्रा के कामकाज में कई बाधाओं का सामना करना पड़ता है। अदालतों का यह मानना ​​कि यह मामला विधायिका (कानून बनाने वालों) के अधिकार क्षेत्र में आता है, कई मुद्दों को अनसुलझा छोड़ देता है। ऐसे समाज में जहाँ परिवार जीवन भर—किशोरावस्था से लेकर बुढ़ापे तक—स्वास्थ्य और भलाई का मुख्य आधार होता है, वहाँ इस कानूनी शून्यता (legal vacuum) के कारण स्वास्थ्य के क्षेत्र में वास्तविक असमानताएँ पैदा होती हैं।
आगे की राह
मौजूदा साक्ष्य बताते हैं कि भारत में LGBTQ+ स्वास्थ्य पर होने वाली शोध मुख्य रूप से HIV और यौन संचारित संक्रमणों (STIs) पर केंद्रित है। वहीं, मानसिक स्वास्थ्य, पुरानी बीमारियाँ, बढ़ती उम्र, प्रजनन स्वास्थ्य, जेंडर-अफ़र्मिंग केयर (लिंग-पुष्टि देखभाल) तक पहुँच, और लेस्बियन, बाइसेक्सुअल, क्वीयर तथा इंटरसेक्स व्यक्तियों के अनुभवों पर बहुत कम शोध हुआ है। इसके अलावा, उच्च गुणवत्ता वाले जनसंख्या डेटा की भी कमी है, जिससे साक्ष्य-आधारित नीतियां बनाने में बाधा आती है।
भविष्य के शोध में 'जीवन-क्रम' (life-course) के दृष्टिकोण को अपनाना चाहिए। इसमें किशोरावस्था से लेकर बुढ़ापे तक LGBTQ+ व्यक्तियों की स्वास्थ्य जरूरतों का अध्ययन किया जाना चाहिए, और ऐसा डेटा तैयार किया जाना चाहिए जो स्वास्थ्य सेवाओं और सार्वजनिक स्वास्थ्य हस्तक्षेपों (public health interventions) को बेहतर दिशा दे सके। विभिन्न सामाजिक-आर्थिक समूहों के बीच गुणात्मक शोध (qualitative research) बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि उम्र, लिंग, स्थान (शहरी या ग्रामीण) और अन्य सामाजिक पहचानों के आधार पर भेदभाव या कलंक (stigma) का अनुभव अलग-अलग हो सकता है। जहाँ 'जेन Z' (Gen Z) के कई लोग ऑनलाइन समुदायों के जरिए समर्थन पाते हैं, वहीं पुरानी पीढ़ियों के पास शायद ऐसे मंचों तक पहुँच न हो, जिससे वे अकेलेपन और चुप्पी के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं।
मेडिकल छात्रों और स्वास्थ्य पेशेवरों को LGBTQ+ स्वास्थ्य के बारे में बहुत कम या कोई औपचारिक प्रशिक्षण नहीं मिलता है, जबकि वे सीखने के लिए इच्छुक होते हैं। पाठ्यक्रम में सुधार करते हुए, इन विषयों को केवल अलग-थलग व्याख्यानों या दिखावे (tokenism) तक सीमित रखने के बजाय, स्नातक और स्नातकोत्तर शिक्षा में 'सकारात्मक' और 'साक्ष्य-आधारित' शिक्षण को शामिल किया जाना चाहिए।
संवेदीकरण कार्यक्रम (sensitisation programmes), निरंतर चिकित्सा शिक्षा (CME) पहल, और समुदाय के सदस्यों के साथ सीधा जुड़ाव, भविष्य के डॉक्टरों को ऐसी सांस्कृतिक समझ विकसित करने में मदद कर सकता है, जो सम्मानजनक और समान स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करने के लिए आवश्यक है। चूँकि अंतरराष्ट्रीय चिकित्सा समुदाय 'कन्वर्जन थेरेपी' (conversion therapy) को अनैतिक और हानिकारक मानता है, इसलिए भारत में भी पेशेवर चिकित्सा निकायों को इसके खिलाफ स्पष्ट रुख अपनाना चाहिए और इस समझ को अपनी क्लिनिकल प्रैक्टिस में शामिल करना चाहिए। आखिरकार, लक्ष्य LGBTQ+ लोगों के लिए कोई अलग स्वास्थ्य सेवा प्रणाली बनाना नहीं है, बल्कि एक ऐसी स्वास्थ्य सेवा प्रणाली तैयार करना है जो उन्हें समान नागरिक माने। 'प्राइड मंथ' (Pride Month) अपनी पहचान और अधिकारों के लिए किए गए संघर्ष की हर साल याद दिलाता है, लेकिन असली चुनौती यह सुनिश्चित करने में है कि यौन और लैंगिक अल्पसंख्यकों को स्वास्थ्य सेवाएँ मिल सकें, वे परिवार बसा सकें, खुशी से जी सकें, सम्मान के साथ बुढ़ापा बिता सकें, और बिना किसी भेदभाव या बहिष्कार के डर के समाज में पूरी तरह से शामिल हो सकें।
प्रगति को केवल दिखावे या प्रतीकात्मक आयोजनों से नहीं मापा जाना चाहिए, बल्कि इस बात से मापा जाना चाहिए कि क्या हर व्यक्ति को—चाहे उसकी यौन अभिविन्यास (sexual orientation) या लैंगिक पहचान (gender identity) कुछ भी हो—समान संवेदना, कानूनी सुरक्षा और निरंतर स्वास्थ्य देखभाल मिल रही है या नहीं।
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