साधु/स्वामी वेदांत की शिक्षा क्यों देते हैं?

जब मैं लगभग 13 साल पहले आंध्र प्रदेश के पुलिस महानिदेशक के रूप में तैनात था, तब एक प्रमुख तेलुगु दैनिक में एक कार्टून था, जिसमें मुझे एक मृत नक्सली के शरीर के बगल में खड़ा दिखाया गया था, जिसमें कहा गया था, 'हत्यारा कौन है, और वध कौन है'। कार्टूनिस्ट को वेदांत में मेरी रुचि के बारे में पता था। उनके द्वारा की गई बात सही थी। आधा पचा हुआ वेदांत किसी व्यक्ति से बिना किसी हिचकिचाहट के नृशंस कार्य करवा सकता है। उदाहरण के लिए, वेदांत कहता है, 'आप ब्रह्म हैं', सर्वोच्च वास्तविकता, सभी पाप या पुण्य से ऊपर। इसे अंकित मूल्य पर लेते हुए, कोई भी सोच सकता है कि वह ब्राह्मण है और नैतिक रूप से लापरवाही से व्यवहार करता है। इसे कैसे संभालें? यह एक समस्या है।

इससे भी महत्वपूर्ण समस्या यह है। एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञानी व्यक्ति का मंत्रमुग्ध स्थान पर बैठना और हम पर शासन करना तर्कसंगत प्राणियों के लिए स्वीकार्य विचार नहीं है। लेकिन अधिकांश आम लोगों को ईश्वर की आवश्यकता है, और वे पहले से ही ईश्वर के किसी न किसी रूप में विश्वास करते हैं। तो वेदांत इस मुद्दे को कैसे संभालता है?

दूसरा व्यक्ति कहेगा, 'मैंने वेदांत का अध्ययन किया है, मुझे कोई कर्म करने की आवश्यकता नहीं है, मुझे मंदिर जाने की आवश्यकता नहीं है, मुझे पूजा या कोई अनुष्ठान करने की आवश्यकता नहीं है, मैं आध्यात्मिक हूं लेकिन धार्मिक नहीं हूं'। यह आंदोलन - आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं (एसबीएनआर के रूप में जाना जाता है), समाज में बढ़ रहा है। ऐसे लोग अपने बच्चों या दूसरों के सामने कोई उदाहरण नहीं रखते हैं जो उन्हें एक उदाहरण के रूप में ले रहे हों। इसे कैसे संभालें?

ये कुछ प्रमुख प्रश्न हैं जिनका समाधान वेदांत के आलोक में किया जाना चाहिए। यहाँ स्वामी चित्र में आते हैं।

पहले व्यक्ति को प्रबुद्ध स्वार्थ से निपटने के लिए, शास्त्रों का कहना है कि पहले एक नैतिक रूप से जिम्मेदार व्यक्ति को प्रशिक्षित करना और उसके बाद ही उसे वेदांत सिखाना आवश्यक है। इसके लिए, गीता किसी व्यक्ति को समाज का एक जिम्मेदार सदस्य बनने के लिए प्रशिक्षित करने के लिए कर्म योग, आत्म-संयम (आत्म-संयम) योग, ध्यान (ध्यान) योग आदि जैसे कदम बताती है, जो शास्त्रों की गलत व्याख्या नहीं करेगा। (ऐसा प्रशिक्षण उच्च स्थानों पर बैठे सभी लोगों के लिए आवश्यक हो सकता है)। तब शुद्ध मन वाला व्यक्ति ही वेदांत का अध्ययन करने के योग्य होता है। आजकल हम सूचना विस्फोट और गलतफहमी की संभावना जैसे अन्य कारणों से सभी को वेदांत पढ़ाते हैं।

दूसरा सवाल भगवान के बारे में है। जैसा कि पिछले लेखों में बताया गया है, वेदांत उच्चतम वास्तविकता को असीम रूप से विद्यमान चेतना के रूप में परिभाषित करता है, जिसमें पदार्थ (ब्रह्मांड) के रूप में प्रकट होने की शक्ति है, और सभी प्राणी उसी से विकसित होते हैं। लेकिन तार्किक तर्क की परवाह किसे है? भारतवर्ष की विशाल भूमि में पहले से ही कई धार्मिक परंपराएँ थीं। कुछ क्षेत्रों में शिव पूजा प्रमुख थी, कुछ में विष्णु सर्वोच्च थे, कुछ में गणेश सर्वोच्च थे, कुछ में सूर्य सर्वोच्च थे, कुछ स्थानों पर दुर्गा सर्वोच्च देवी थीं और इसी तरह। कोई भी नाम और रूप स्वीकार्य है जब सर्वोच्च वास्तविकता एक अवैयक्तिक, निराकार इकाई है। आम आदमी को वेदांत बताना व्यावहारिक नहीं है। इसलिए, हम अपने पुराणों से देखते हैं कि ऋषियों ने विभिन्न परंपराओं को चलने दिया लेकिन धार्मिक पदानुक्रम पर वेदांत दर्शन को आरोपित किया। इस प्रकार, शिव अनुयायियों ने शिव को आम आदमी के स्तर पर सर्वोच्च भगवान बना दिया, और वही शिव दार्शनिक स्तर पर सर्वोच्च वास्तविकता है। विष्णु जैसे अन्य देवताओं को सहयोगी देवताओं के रूप में माना जाता है, लेकिन शत्रु या राक्षसों के रूप में नहीं। यही बात विष्णु परंपरा, दुर्गा परंपरा आदि पर भी लागू होती है। दर्शन ने विभिन्न धार्मिक परंपराओं को आकार दिया और कई परंपराओं को सह-अस्तित्व की अनुमति दी। दर्शन ने हमें अपना उदारवाद दिया।

एसबीएनआर को संभालना आसान था। एक व्यक्ति को दूसरों के लिए एक अच्छा आदर्श बनना चाहिए। यह सभी शास्त्रों में बार-बार बताया गया है। एसबीएनआर व्यक्ति अभिमानी और सामाजिक रूप से बेकार हो सकता है। ऐसी स्थिति सामाजिक प्रगति में सहायक नहीं होती। प्रत्येक व्यक्ति को अपना निर्धारित कार्य करके समग्रता में अपना योगदान देना चाहिए।

अंत में, गुरु ही कुछ लोगों को सन्यासी बनाता है। वह एक व्यक्ति को बताता है कि उसकी स्थिति कहाँ है। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वह कर्म योग के स्तर पर था। उसे बुराई से लड़ने का अपना काम करना चाहिए, जो कि समाज के अस्तित्व के लिए आवश्यक है।

क्या गुरु के लिए कोई योग्यता है? उसे स्वयं आध्यात्मिक रूप से अनुशासित व्यक्ति और विद्वान व्यक्ति होना चाहिए। हमारे शास्त्र कहते हैं, एक अनैतिक विद्वान से बचना चाहिए। गुरु एक डॉक्टर की तरह है जो शिष्य में अहंकार, क्रोध, घृणा, लालच आदि के स्तर को मापता है, ठीक उसी तरह जैसे एक डॉक्टर मरीज के लिपिड प्रोफाइल को मापता है। वह छात्र में आंतरिक परिवर्तन की प्रक्रिया का पर्यवेक्षण करता है।