बढ़िया संतुलन

चंद्रयान-3 की चंद्रमा पर सफल लैंडिंग के कुछ दिनों बाद, भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन के अध्यक्ष एस. सोमनाथ ने केरल के तिरुवनंतपुरम में पूर्णमिकवु भद्रकाली मंदिर का दौरा किया। वैज्ञानिकों से अक्सर पूछे जाने वाले सवाल का सामना करना पड़ा कि वे अपने विश्वास को अपने वैज्ञानिक स्वभाव के साथ कैसे जोड़ते हैं,

सोमनाथ ने कहा कि उनके लिए विज्ञान और अध्यात्म एक ही सिक्के के दो पहलू हैं; पहला उसे "बाहरी स्व" का पता लगाने की अनुमति देता है जबकि दूसरा उसे "आंतरिक स्व" का पता लगाने में मदद करता है।

सोमनाथ के बयान ने भारत में धार्मिकता और वैज्ञानिक सोच के विरोधाभासी सह-अस्तित्व के बारे में दशकों पुराने सवाल को सामने ला दिया। यह कथित विचित्रता उस समय पूर्ण प्रदर्शन पर थी जब देश जश्न मना रहा था

ऐतिहासिक वैज्ञानिक उपलब्धि. चंद्र मिशन के लॉन्च से पहले भी, सोमनाथ और उनके सहयोगियों ने तिरूपति के एक मंदिर का दौरा किया था, जिससे उदारवादियों का एक निश्चित वर्ग नाराज हो गया था, जो वैज्ञानिकों से मुखर और कट्टर नास्तिक होने की उम्मीद करते हैं। जैसे ही चंद्रयान-3 चंद्रमा पर उतरा, उनमें से कई लोग सोशल मीडिया पर यह घोषणा करने लगे कि यह उपलब्धि विज्ञान और वैज्ञानिक सोच की जीत है, न कि अंधविश्वास की। इस बीच, हजारों भारतीयों ने सरल विज्ञान-धर्म द्विआधारी को झुठलाया क्योंकि उन्होंने चंद्रयान की सफलता के लिए देश भर में हवन किया और नमाज अदा की।

विज्ञान और धर्म के बीच दो अलग और विरोधी विश्वदृष्टिकोण के रूप में मानक अंतर के बावजूद - पहले का तात्पर्य तर्कसंगतता और दुनिया को देखने का साक्ष्य-आधारित तरीका और बाद का अंधविश्वास और तर्कहीनता का प्रतीक है - दोनों के बीच भारत में कहीं अधिक पूरक और सह-अस्तित्व वाला संबंध रहा है। . यहां तक कि पश्चिम में भी, जहां दो विशिष्ट और विरोधी डोमेन के रूप में विज्ञान और धर्म के बीच सख्त द्विआधारी पहली बार उभरी और फिर उपनिवेशवाद और वैश्वीकरण के माध्यम से दुनिया भर में निर्यात की गई, उनका रिश्ता जितना दिखता है उससे कहीं अधिक जटिल है। अमेरिकी वैज्ञानिकों के धार्मिक जीवन पर एक अध्ययन में, समाजशास्त्री एलेन हॉवर्ड एक्लंड ने पाया कि लोकप्रिय धारणा के विपरीत, अधिकांश वैज्ञानिक विज्ञान और धर्म के बीच कोई विरोधाभास नहीं देखते हैं। हालाँकि, नास्तिक वैज्ञानिक, उनका तर्क है,

वे अपने नास्तिक विचारों के बारे में अधिक मुखर होते हैं, जबकि उनके धार्मिक समकक्ष उनकी वैज्ञानिक क्षमता पर संदेह होने के डर से सार्वजनिक रूप से उनकी धार्मिक मान्यताओं को कमतर आंकते हैं।

भारत में, विज्ञान और धर्म के बीच अलगाव पर एक मुखर अल्पसंख्यक के आग्रह के बावजूद ऐसी चुप्पी मौजूद नहीं है। समाजशास्त्री, रेनी थॉमस, जिन्होंने बैंगलोर में भारतीय वैज्ञानिकों की धार्मिक मान्यताओं पर एक नृवंशविज्ञान अध्ययन किया, का तर्क है कि विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमि के अधिकांश वैज्ञानिक अपने धार्मिक जीवन जीने में बेहद सहज थे और उन्होंने वैज्ञानिकों और धार्मिक व्यक्तियों के रूप में अपनी दोहरी पहचान नहीं देखी। विरोधाभासी या पाखंडी होना। दिलचस्प बात यह है कि भारतीय वैज्ञानिकों द्वारा अपनाई गई नास्तिकता भी पश्चिम में पाई जाने वाली नास्तिकता के अति-तर्कवादी स्वरूप से मेल नहीं खाती। थॉमस के अनुसार, हालांकि जिन नास्तिक वैज्ञानिकों से उनकी मुलाकात हुई, वे ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते थे, लेकिन उनका सांस्कृतिक जीवन उनकी धार्मिक और जातिगत पहचान से प्रभावित था। उदाहरण के लिए, भले ही

नास्तिक वैज्ञानिक प्रार्थना नहीं करते थे, उनमें से कई पूजा स्थलों पर जाते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि यह प्रथा उनकी संस्कृति में निहित है। उनमें से कई लोग अपने कार्यस्थलों और प्रयोगशालाओं में आयुध पूजा में भाग लेंगे, जिसमें मशीनों की पूजा की जाती है क्योंकि पूजा को धर्म के नहीं बल्कि संस्कृति के एक हिस्से के रूप में देखा जाएगा। थॉमस का तर्क है कि भारत में धर्म ईश्वर में विश्वास से परे है; भले ही कुछ वैज्ञानिक ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे, फिर भी वे "अपने धर्मों के बड़े सांस्कृतिक ढांचे से संबंधित थे।"

भारतीय वैज्ञानिकों द्वारा विज्ञान और धर्म के बीच पश्चिमी बाइनरी की यह अवज्ञा कई पश्चिमी शैली के नास्तिकों के लिए हमेशा परेशान करने वाली रही है, जो विज्ञान को अपनाने के लिए एक शर्त के रूप में धर्म के पूर्ण उन्मूलन की उम्मीद करते हैं। उदाहरण के लिए, पी.एम. भारतीय जीवविज्ञानी और वैज्ञानिक सोच के प्रवर्तक, भार्गव, भारतीय वैज्ञानिकों पर "दोहरा जीवन" जीने और "किसी भी अन्य समूह की तरह ही अंधविश्वासी" होने का आरोप लगाएंगे। हालाँकि, इस तरह के दावों में जो बात अनसुनी रह जाती है, वह यह है कि विज्ञान और धर्म के बीच कठोर विरोध, जिसमें विज्ञान के आदर्शों की तुलना धर्म की वास्तविकताओं से की जाती है, 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश शासन के दौरान भारत में आया था। इतिहासकार, ज्ञान प्रकाश ने अन्य कारण: विज्ञान और आधुनिक भारत की कल्पना में तर्क दिया: "अंग्रेजों ने अनुभवजन्य विज्ञान को सार्वभौमिक ज्ञान के रूप में देखा, पूर्वाग्रह और जुनून से मुक्त और 'अंधविश्वासी' मूल निवासियों की दुनिया से मोहभंग करने के मिशन पर आरोप लगाया, उनके धार्मिक विश्व विचारों को विघटित और धर्मनिरपेक्ष बनाना और उनके समाजों को तर्कसंगत बनाना।” विज्ञान के सांस्कृतिक अधिकार का उपयोग उन भारतीयों के खिलाफ एक और भेदभावपूर्ण उपकरण के रूप में किया गया था जिनके सदियों पुराने वैज्ञानिक विचार और प्रथाएं, जो आवश्यक रूप से धर्म के विरोध में नहीं थीं, प्रस्तुत की गईं।

CREDIT NEWS : telegraphindia