टीएम कृष्णा के साथ एक्सप्रेस संवाद | 'हम तमिलनाडु में अपने महान अतीत के बावजूद सांस्कृतिक रूप से विफल रहे हैं'

प्रसिद्ध कर्नाटक संगीतकार टी एम कृष्णा एक बुद्धिजीवी, सामाजिक कार्यकर्ता, लेखक और स्तंभकार हैं। कोई ऐसा व्यक्ति जो कई राजनीतिक मुद्दों पर दृढ़ता से खड़ा रहता है, चाहे वह एनआरसी हो, किसानों का विरोध हो, या सीएए हो... हमने इस एंग्री यंग मैन के कई पहलू देखे हैं। वह 2016 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार के विजेता भी हैं। यह उद्धरण सब कुछ कहता है। यह "भारत के सामाजिक विभाजन को ठीक करने, जाति और वर्ग की बाधाओं को तोड़ने के लिए एक कलाकार के रूप में और कला की शक्ति के समर्थक के रूप में उनकी जबरदस्त प्रतिबद्धता के लिए था, ताकि संगीत न केवल कुछ लोगों के लिए बल्कि सभी के लिए पेश कर सके।"

अपनी प्राचीन सभ्यता और समृद्ध विरासत और संस्कृति के बावजूद तमिलनाडु अक्सर जाति के जाल में क्यों फंस जाता है?

यह सिर्फ महान संस्कृति, विरासत और विविधता के बारे में नहीं है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि हम जाति-विरोधी आंदोलन में सबसे आगे रहे हैं, द्वंद्व और भी गहरा है। राज्य ने संभवतः आधुनिक युग में इयोथी थास, पेरियार और द्रविड़ आंदोलन के साथ जाति के उन कठिन सवालों को पूछने की दिशा में महाराष्ट्र के साथ-साथ देश का नेतृत्व किया। इसलिए, हमें बहुत बेहतर करना चाहिए था। यह कुछ ऐसा है जिससे मैं भी जूझ चुका हूं। लेकिन मुझे लगता है कि यह जाति की वास्तविकता को भी सामने लाता है। अम्बेडकर के वाक्यांश का उपयोग करते हुए, 'जाति के उन्मूलन' को केवल 'प्रक्रिया' मोड में संबोधित नहीं किया जा सकता है। यदि आपका संविधान कुछ कहता है तो यह पर्याप्त नहीं है। चाहे आप समाज के किसी भी हिस्से से आते हों, यह आपकी आदतों, रीति-रिवाजों, सांस्कृतिक प्रथाओं, आपके द्वारा सुने जाने वाले संगीत और बोली के माध्यम से आप में अंतर्निहित है - जाति सर्वव्यापी है। आपका एक राजनीतिक आंदोलन है जो जाति-विरोधी रहा है, लेकिन सच तो यह है कि सांस्कृतिक आदतों को बदलने में विफलता रही है।

इस बात से कोई भी इनकार नहीं कर सकता कि राज्य की नीतियों के कारण हाशिए पर रहने वाले कई लोग आगे बढ़े हैं। पर यह पर्याप्त नहीं है।

हमारी शिक्षा व्यवस्था में जाति-विरोधी समझ कितनी है? सबसे पहले, यह संपूर्ण सार्वजनिक और निजी शिक्षा प्रणाली जातिवादी है। मेरे बच्चे एक निजी स्कूल में पढ़ते थे। उनके सभी सहपाठी उनके जैसे ही लोग थे। उन्होंने अपने जीवन में कभी भी लोगों की विविधता का अनुभव नहीं किया है। जब तक आप इसका अनुभव नहीं करते और इसे सांस्कृतिक आदत नहीं बनाते, आप सामाजिक परिवर्तन की उम्मीद कैसे कर सकते हैं? अत: हम सांस्कृतिक रूप से असफल हो गये हैं।

सांस्कृतिक परिवर्तन हो सकता है, लेकिन इसमें दो-तीन पीढ़ियाँ लग सकती हैं। यह ठोस प्रयासों के माध्यम से होना चाहिए, यही कारण है कि मुझे लगता है कि नागरिक समाज इस आंदोलन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

आपको क्या लगता है कि हमारे बच्चों की शिक्षा प्रणाली में वह विविधता कैसे हो सकती है और वे सभी संस्कृतियों से कैसे परिचित हो सकते हैं?

आदर्श उत्तर यह है कि हर किसी को पब्लिक स्कूल जाना चाहिए। लेकिन वह एक गैर-कार्यात्मक उत्तर है. सरकारी स्कूली शिक्षा से एक कलंक जुड़ा हुआ है और इसे बदलना होगा।

माता-पिता को भी बदलना होगा, लेकिन ऐसा करना कठिन है। क्या शिक्षकों को भी हमारे समाज की जटिलताओं से निपटने के लिए शिक्षित किया जा रहा है? क्या आपके पास अहिंसक कक्षा है? जवाब न है। कक्षा में इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों में हिंसा होती है, जिस तरह से आप किसी ऐसे बच्चे से बात करते हैं जिसकी बोली आपकी जातिगत बैंडविड्थ का हिस्सा नहीं है। यह सब व्यवस्थित रूप से बदलना होगा, जिसका अर्थ है कि शिक्षकों को संवेदनशील बनाया जाना चाहिए।

यदि आप संभ्रांत लोगों से पूछें कि हम किस प्रकार की शिक्षा प्रणाली चाहते हैं, तो वे कहेंगे कि मैं चाहता हूं कि मेरे बच्चे का क्षितिज व्यापक हो। उनसे पूछिए कि हाशिये पर पड़े लोगों को क्या शिक्षा दी जानी चाहिए और वे कहेंगे कि उन्हें नौकरी दीजिए। क्या उनके क्षितिज को विस्तृत करने की आवश्यकता नहीं है? क्या उन्हें बड़े सपने देखने की ज़रूरत नहीं है? ईमानदारी से कहूं तो यह रवैया अप्रिय है।

आप कैसे सुझाव देंगे कि माता-पिता इस मुद्दे से निपटें? इस बारे में वे अपने बच्चे के साथ किस तरह की चर्चा कर सकते हैं?

मैं काफी भाग्यशाली थी कि मैं ऐसे घर में पली-बढ़ी जहां किसी भी तरह की बातचीत या सवालों पर रोक नहीं थी। मैं अपने माता-पिता से किसी भी विषय पर चर्चा कर सकता था। मुझे लगता है कि वह एक बहुत बड़ा उपहार था.

यदि घर में उचित स्तर की स्वतंत्रता है, तो उसे आगे बढ़ाया जाता है। इससे बच्चों को सत्ता को चुनौती देने की भावना भी मिलती है। उन्हें एहसास होगा कि विशेषाधिकार की मुख्य जिम्मेदारी उन लोगों का सहयोगी बनना है जिनके पास यह विशेषाधिकार नहीं है।

आप उस उच्च स्तरीय समिति का हिस्सा हैं जो राज्य शिक्षा नीति (एसईपी) का मसौदा तैयार कर रही है। शिक्षा प्रणाली में इस सांस्कृतिक परिवर्तन को लाने के लिए आप क्या परिवर्तन सुझा रहे हैं?

हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि राज्य का प्रत्येक बच्चा स्वतंत्रता के साथ सीखने और स्वयं चुनाव करने में सक्षम हो। हमारे सिस्टम को उन लोगों का समर्थन करना चाहिए जो विभिन्न तरीकों से हाशिए पर हैं। हम सभी इस तथ्य को प्राथमिकता दे रहे हैं कि हमें एक ऐसी शिक्षा प्रणाली की आवश्यकता है जो किसी भी बच्चे को बिना किसी डर के अपनी इच्छानुसार पढ़ाई करने में सक्षम बना सके। शिक्षा का मतलब केवल यह कहना कि यह सबके लिए है, स्कूल या कॉलेज खोलना नहीं है। शिक्षा का मतलब है कि हम बाहर जाएं और हर किसी का स्वागत करें। मुझे लगता है कि हमारी शिक्षा नीति भी उतनी ही स्वागतयोग्य होगी।

क्या समिति ने राष्ट्रीय शिक्षा नीति (एनईपी) का अध्ययन किया है?

निःसंदेह, हमें इस बात पर विचार करना होगा कि एनईपी में क्या है